离开思议；四圣法界就是你想善、念善、行善，感得的善果；六道，你想恶，你念恶，你行恶，六道轮回；所以从思议里头变现出来的。离开一切思议，给诸位说，不但六道没有了，十法界也没有了，那个时候所现的境界是一真法界，就是佛华严的境界，诸佛境界。
这些理跟事，我们要透彻明了，认真的学习。学习从哪里下手？佛也告诉我们，教我们一个方法，「普贤行愿」。诸位要知道，普贤行愿就是不思议的境界。普贤行愿第一个「礼敬诸佛」，我们礼敬一切人、一切事、一切物，这里头没有分别、没有执著、没有妄想；没有分别、没有执著、没有妄想就是不思议。如果我对人恭敬，普贤菩萨教给我的，我要礼敬他，我要把他当作诸佛看待，把他当作父母看待，你有思有议，不是普贤行。普贤行完全自自然然，就是这样，没得好说，没得好想。离一切妄想分别执著，对一切人事物的真诚恭敬，那才是普贤行；离一切妄想分别执著，对一切人的善行赞叹，是普贤行。才生一念，我应当要赞叹他，不是普贤行了，为什么？落在意识里头。落在意识里面修这些行，是四圣法界之行，将来果报是什么？声闻、缘觉、菩萨，藏教佛、通教佛，这个果报。这里面真的是失之毫厘，差之千里。
诸佛不思议境界在哪里？『一切法界皆周遍』。你要听了这句话，你要懂得这个意思，我们现前就是一真法界，我们所处的环境就是华藏、就是极乐净土，此界他方不隔毫端，这是真的不是假的。由此可知，我们是迷惑颠倒，把华藏、把极乐、把佛华严，搞成今天这个样子。怎么搞的？不善的因，不善的缘，搞成这个样子。所以说到最后，还是一句老话，「断恶修善」。断恶修善里面，离一切妄想分别执著，就回归到一真。断恶修善，没有离开妄想分别执著，只不过是六道里面有漏的善因善缘而已，果报还是人天福报。如果断恶修善，有妄想、有分别，没有执著了，果报是四圣法界：声闻、缘觉、菩萨。如果断恶修善，连分别也没有了，还有妄想，妄想很难除，妄想很微细，自己也不知不觉，确确实实一切分别执著都没有了，不错！你可以入佛华严了。所以断恶修善，有一丝毫的分别执著，出不了十法界；分别执著统统没有了，这才超越十法界。
由此可知，所谓超越、所谓不能超越，都是在自己起心动念之处，外面的境界确确实实唯心所现，佛讲的「一切法从心想生」，依报随著正报转。我们果然通达明了这个大道理，今天世间什么样的灾难是鸡毛蒜皮，这个东西无足以挂齿。它对於那些具足妄想分别执著的人产生作用，如果是分别执著没有的人，对他毫不相关，没事。放下分别执著，他住的是一真法界，住的是佛华严。你没有办法放下分别执著，你住六道轮回，今天这种天灾人祸你不能避免。天灾人祸从哪里来的？是从你分别执著里头变现出来的，还是自作自受。这首偈还没讲完，时间到了，我们下一次再把这个意思补全，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一七四卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0174
请掀开经本，知足天偈颂的第七首，我们将经文念一段：
【诸佛境界不思议。一切法界皆周遍。入於诸法到彼岸。勇慧见此生欢喜。】
勇健力天王，他学的是「开示一切佛正觉境界解脱门」，我们在前面长行读过。这一首偈是他的赞颂，也是他的心得报告，我们读了之后应该怎样学习。第一句「境界」就是不思议，《华严》清凉大师将全经分为四分、四个部分，最后这个部分是「入法界品」，我们在八十卷经里面看到；可是贞元《四十卷华严》，它的题目详细，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是它完全的品题。由此可知，八十卷经翻译的时候省略了，只把它翻成「入法界」三个字。入的是什么法界？我们从四十卷里面看到详细的题目：入不思议解脱境界，此地『诸佛境界不思议』就是不思议解脱境界。第一句我们要很清楚、很明了，然后我们才知道怎样去学习。《华严》四分，唯独最后这一分是果德，修因证果。《华严经》所讲的果是什么？用现代的话来说，就是一切众生真实幸福美满的生活，我们中国古人讲福祉。众生的福祉，百姓的福祉，现在的名词是人民的福祉。但是佛法里面讲「众生」，范围比百姓、比人民都要大得很多。因为讲百姓、讲人民，都是讲我们人法界，十法界里你只讲了一个法界。人往上面看有天、有修罗、有声闻、缘觉、菩萨、佛；往下面看有畜生、有饿鬼、有地狱。所以讲「众生」，十法界统统包括在其中；讲「人」，只是十法界里的一道，我们说十分之一，还有十分之九没有包括在其中。佛经里面讲的范围讲得广、讲得圆满、讲得究竟，一切众生幸福美满的生活。
怎样真正做到幸福美满？佛讲要解脱。「解」怎么说法？解除你的苦难，解除你的业障，脱离生死轮回，这样的生活才圆满，才是真正幸福。谁过这个日子？诸佛菩萨，唯独诸佛菩萨把业障解除，圆满究竟的解除了。业障是什么？在佛法用一个总名称叫烦恼。诸位要晓得，烦恼就是业障，业障就是烦恼。烦恼太多太多了，四弘誓愿里给我们讲「烦恼无尽誓愿断」。这么多的烦恼，佛讲经说法为了方便起见，把它归纳做三大类，这就是经上常说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；每一类里面头数都说不尽，只可以用无量无边来讲。见思烦恼，见是见解，思是思想；换句话说，就是错误的见解、错误的思想造成的烦恼。我们知道，我们的言语行为为什么会有错误？就是你思想上错误，见解上错误，所以你才把话说错、事做错，可见得身口所造的业是枝末，思想、见解的错误是根本。佛法，祖师大德常教我们「从根本修」，根本你就知道了，根本是思想见解，这个属於见思烦恼。这种烦恼要是不断，不把它舍弃得干干净净，佛告诉我们，你就出不了六道轮回。为什么？六道轮回本来没有，六道轮回从哪里来的？就是从见思烦恼来的。
思想、见解，怎样才是正确的，怎样才是错误的，标准在哪里？这个标准不是佛的意思，也不是上帝的意思，标准是讲「事实真相」。你的看法想法跟事实真相完全一样，那就是正知正见；你的看法想法跟事实真相不一样，叫邪知邪见。由此可知，标准不是人建立的，不是佛的意思，佛没有意思。所以佛跟我们说的这些理论、教诲，我们甘心情愿接受学习，道理也就在此地。佛没有牵著我们鼻子走，佛没有叫我们学他，绝对不是把他的想法看法强加给我们，要我们放弃自己的想法看法，接受他的想法看法，跟著他的路子去走，这不算好汉，那佛也不高明。佛教导我们，一切顺乎自然的法则，完全顺乎事实真相，宇宙人生的真相。佛跟我们的差别在哪里？我们凡夫，这佛在经上说的，不但是人道，天也不例外，六道凡夫完全随顺自己的烦恼习气，所以造业受报，永远沦落在生死轮回。
四圣法界是怎么回事？放弃自己的知见，随顺佛陀的教诲。佛教我们怎么做我们就做，佛教我们不可以做我们就不做，这是脱离六道了，但是不能见性，天台家讲他们是「相似位」。如何能做到真实？真实是随顺法性，随顺事实真相，不是随顺佛陀的教诲，那你就是真的佛、真的菩萨，「分证位」。我们今天有没有能力随顺事实真相？事实真相我们一无所知，我们没有办法。随顺事实真相，在禅宗里面讲「明心见性」，见性了才一切随顺法性，法性就是宇宙人生的真相；换句话说，没有见性的人就办不到。办不到怎么办？那就不得已而求其次，随顺佛陀的教诲。随顺佛陀教诲，我们相信佛是过来人，佛是已经明心见性的人，他的思想见解、言语造作大概不会有错误，我们向他学习。但是这个方法只给我们做一个方便，不是佛真正的意思，佛的真正意思是教我们随顺法性。你没有见性的时候可以跟老师学，但是老师并不希望你永远学他，永远学他，你完了，你的境界止住，不能再突破，不能再扩展。我们必须以这个为基础，再向上提升，跟佛完全同一个境界，这是佛家教学的真正目的。
所以我们跟佛学习，这个境界是可以思议的，也就是说十法界是可以思议的，一真法界不可思议，随顺法性才是不思议，圆满的解脱了。我们跟佛学，学得很像，三种烦恼中见思烦恼可以解脱，脱离了六道；但是尘沙烦恼、无明烦恼没有办法，跟佛学习，受这个拘束。我们明白这个道理，才知道佛对我们恩德之大。佛教初学有方便法，但是它不是目的。佛的目的是要我们过跟他同样的生活，绝不比他差一等，我们对佛怎么能不尊敬？怎么能不喜欢？这些佛学名词，我怕大家不好懂，要讲实在也很难讲得清楚，每一个名相要细说，都要费很长的时间才能解释清楚，所以我们把名词变一变，现在人听了好懂，容易接受。我常讲妄想分别执著，这样说法大家似乎好懂，妄想就是佛法里面讲的无明烦恼，分别就是佛经上讲的尘沙烦恼，执著就是讲的见思烦恼。我这个话变一变，似乎是好懂了，其实意思还是很深很广，大家听了也只能够了解一点皮毛，意思深广无尽，但是总是比较好懂。
我们要怎样才能够过佛菩萨的生活？这是我们向往的，我们所追求的。佛菩萨的生活，一般初学的人很难体会，可是要说是神仙的生活，大家好像亲切一点，其实神仙生活你也没有过过，你也没见过。世间人都知道神仙好，想过神仙的生活，要知道佛菩萨的生活比神仙生活高得太多太多了，所以不可思议。我们确确实实很希望把自己生活品质向上提升，佛陀的教育，佛陀的教诲，目的就在此。佛家常讲「破迷开悟，离苦得乐」，这八个字就是佛教的目的，就是佛教教学的宗旨。我们接受佛陀的教诲，想一想我们是不是离苦、是不是得乐？如果我们没有离苦、没有得乐，我们接受这个教育，学习这些东西，就有了问题，这个问题到底是在佛教教学这一方面，还是在我们学习这一方面？我们要深深去思惟。如果他教得没有错，我们学得也如法，决定达到这个效果：离苦得乐。离苦得乐是果，因是什么？因是破迷开悟。佛告诉我们，苦难从哪里来的？从迷惑来的。妄想分别执著，迷了才有，觉悟的人没有。所以乐是从觉来的，苦是从迷来的，迷得愈深，苦就愈重；觉得愈多，乐就愈多。佛是究竟圆满的大觉，所以他的生活是究竟圆满的大乐，阿弥陀佛所住的环境叫极乐世界。试问问，我们到极乐世界，我们能不能得到极乐？不见得，何以不见得？我们的觉没有圆满，你怎么能得究竟圆满的大乐？我们这个世间大家都说很苦，可是这个世间也有很快乐的人，什么原因？觉就乐，迷就苦。由此可知，环境没有什么大的差别。诸佛菩萨住在我们这个世间也是快乐无比，我们到极乐世界去也是苦不堪言。由此可知，苦乐不在境界上，苦乐在迷悟。因此佛教整个教学的重点，就是帮助人破迷开悟；离苦得乐不必问，你自自然然会感受到。
种善因一定得善果，你造作恶业，你一定会得恶报，所以世出世间法都不离因果。《华严》讲「五周因果」，《法华》讲「一乘因果」，所以才说「万法皆空，因果不空」，世出世间法都不出因果的定律。一个人真正明了因果、认识因果，就有能力趋吉避凶，就有能力化解灾难，就有能力过美满幸福的生活，这是佛家许许多多经论教学的唯一宗旨。经论里面所说的理论、所说的方法，说得再多，都不会违背这个总原则、总纲领，这才说千经万论殊途同归。《金刚经》上也说得很清楚，法门无量无边，也是归到一个方向、一个目标，就是「破迷开悟」，一个结果，就是「离苦得乐」，这是我们一定要明了、要清楚；经文上才说「法门平等，无有高下」，就这个意思。许许多多的法门，就是对付我们许许多多的烦恼，佛才说许多的法门；如果众生没有烦恼，那佛也就没有法门。这就好像大夫用药，什么叫做药？因为你有病，治病的东西叫药，你要没有病，药就没有了，哪来的药？所以病跟药相对建立的，法门跟烦恼也是相对建立的，众生没有烦恼，佛就无法可说。
凡夫生活在相对的世间，这个很痛苦；诸佛菩萨脱离了相对，所以不思议。在相对里面可以思、可以议，可以思惟，可以想像，可以研究，可以讨论，为什么？你生活在相对的世间。相对世间不只六道，十法界都是相对的，超越十法界到一真法界就脱离相对，所以脱离相对叫不思议，这是说明「诸佛境界」。此地的「诸佛」是广义的，就像江味农居士在《金刚经讲义》所说的，这个诸佛说的是什么人？四十一位法身大士都是诸佛。所以他那个诸佛是说四十一位法身大士，再加上究竟觉佛，四十二个位次叫「诸」。我们怎么晓得是这个意思？「入法界品」里面善财童子五十三参显示出。我们现在讲《四十华严》，采取贞元的本子，第一位善知识吉祥云比丘，是圆教初住菩萨，从这里开始破一品无明、证一分法身，分证即佛，诸佛。所以这个地方的诸佛，我们不可以把它看错了，以为是许许多多究竟圆满的诸佛如来，这样看意思就看窄了，广义的看法是正确的。破一品无明、证一分法身，入不思议解脱境界，吉祥云这是破一品无明。所以不思议境界就是一真法界，诸佛境界就是华藏世界、就是极乐世界。
这个境界在哪里？下面讲得很好，『一切法界皆周遍』，一切法界指的是十法界；「皆周遍」，我们现前这个境界，也在华藏世界里，也在极乐世界里。我们见不到华藏，见不到极乐世界。见不到华藏，是我们没有能力断一品无明。如果我们在此地，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，我们坐在�