们今天多少人错会了意思，「皈依佛」，什么是佛？泥塑木雕的佛像，把这个当作佛；什么是法？经典看作是法；什么是僧？看到出家人，剃头穿上圆领方袍，这个是僧，全搞错了！泥塑木雕的佛，常言说得好，「泥菩萨过河自身不保」；这些经书，一把火烧得干干净净；出家人若无修行，凡夫一个，还是造作一切罪业，这怎么能做依靠？佛教给我们皈依处，讲得很清楚，我们把它误会了。
特别是在《华严经》上，清凉、李长者给我们说得好，《华严经》上字字句句是表法。昨天晚上我们讲文殊师利菩萨，讲这些神众、天众、世主众，全是表法的意思。文殊师利表我们自性本具般若智慧，诸大菩萨众表权智，这些神众、天众、世主众，表唯识所变种种不同的境界。所以古人讲得好，理不外心性，事不外因果，理事、因果都是自己。理是自己的真如本性，事是自己的因果造作，虚空法界一切众生除了自己性识之外，一无所有。法相家说「只有唯识」，那是讲十法界依正庄严是什么？只有唯识。唯识这两个字是什么意思？因果报应，就是说的这个意思。因果是自己造的，因是自己造的，果当然自己承受，岂不是自作自受？这才是事实真相。
我们迷失了事实真相，佛菩萨大慈大悲，为了救我们，为了帮助我们回头，出现在世间。这个意思也是无限的深广，迷失自性，再跟诸位说深一层的意思，是自己。自己以外的有没有迷失？没有。你要真正懂得这个意思，你就会修行了。「只有我迷，你没有迷」，我说这个话，你们又听不懂，你们又听糊涂了，怎么我迷、你不迷？就我这一分来说，你确实没有迷，你是真佛，你是如来，你在那里示现给我看。所有一切境界，人事的境界、物质的境界从哪里来的？唯识所变。谁的识所变？我自己识所变的。这个事情就像作梦一样，我们在梦中梦到很多人，梦到很多物，也梦到山河大地，梦中所有一切现象谁变现出来的？自己性识变现的。我们眼前这个境界跟梦中境界没两样，全是自心变现出来的，离了自心之外，确实无有一法可得。我变现出这个境界，就知道我现在所造的是什么样的因缘。明白这个道理，才懂得佛的意思，所有这些现象怎么来的？唯心所现。心是真心，心是真如，心是本性。本性所现的，它不是本性是什么？古人有个比喻，让我们从比喻当中体会，他说的是「以金作器，器器皆金」，把金比作本性，现在用黄金做出很多很多的器皿，做成手镯、做成项炼、做成戒指、做成耳环，做成许许多多这些装饰品，问一问哪一样不是真金？不都是吗？你从这个意思去体会，既然虚空法界一切众生唯心所现，问一问，哪一样东西不是真如、不是自性、不是真心？皆是。真心是什么？真心是如来，真心是诸佛，所以说一切众生皆是诸佛如来。哪一个不是？我自己不是。我自己何以不是？我自己有妄想、有分别、有执著，所以不是。所以看一切众生也是凡夫，看一切众生都是众生，不知道一切众生都是诸佛如来。如果我们自己把妄想分别执著统统放下了，你看到山河大地统统是诸佛如来，《华严经》上「情与无情，同圆种智」。
入了这个境界，佛所说的一切众生皆是「过去父母，未来诸佛」，你就点头肯定了，一点没错。所以对於一切众生是真诚的孝顺心、恭敬心，没有一丝毫虚伪。今天我们看到很多人对我们用虚伪的，那是什么？是我们虚伪的心变现出来的境界相，自己不晓得，还要怪别人。就好像在梦中一样，梦中梦到一个恶人，这个恶人要想杀你、要想害你，那个恶人是你自己变现出来的，是你自己的恶念变现出来的，本来没有。善人是你善念变现出来的，恶人是你恶念变现出来的，如是因，如是缘，如是果，如是报，佛在《法华经》上讲的「十如是」。这个大道理几个人能懂？你要懂得了，体会到了，天下本无事，这才是真正为救为归。佛苦口婆心，种种善巧方便，为我们说明事实真相，奈何我们就是不觉悟，不觉悟的原因就是放不下。
我学佛，也可以这么说，比大家幸运一点，头一天遇到的老师就教我放下、教我看破，我得他这个指点，恩德深厚。我学佛是从「看得破，放得下」学起的，起点就是这个，这是真善知识的教诲。起步方向就正确了，所以在这将近五十年的时间，我学佛到今年四十七年，才能够稍稍契入境界，所以我对於老师的教诲念念不忘。我相信老师不只教我一个人，他教的人很多，何以那么多人受同样教诲没有成就？原因是教你放下，你不肯放下，那就没法子。老师只能教你放下，没有办法逼你放下，看破、放下是你自己的事情，不是老师的事情。可是不肯放下就不能看破，不能看破就不能放下，看破、放下相辅相成。从初发心一直到如来地，修的什么？就是看破、放下而已。放下是行门，普贤菩萨所代表；看破是解门，文殊师利菩萨代表。在我们净土宗，观世音菩萨代表放下，大势至菩萨代表看破，看破是智慧，放下是慈悲。慈悲这才出现，智慧才是真导师，真导！
『普示众生安乐处』，这句话我们要懂。「普」，没有分别、没有执著，普遍、平等，现在的话讲，不分族类、不分族群、不分宗教，一律平等，这才是普的意思。现在社会有许多志士仁人提倡多元文化，提倡共存共荣，没有「普」，做不到；普是清净心、平等心、正觉心。「示」是示现，就是前面讲的为救为归而出现。指示一切众生，指导一切众生，不但是有情众生，还包括无情的众生，这个意思很深，有情的众生大家懂得，无情的众生大家就疑惑了。无情的众生也有灵性，花草树木你爱它，它也爱你，所以它有灵性。你欢喜它，你照顾它，你灌溉它，它的花开得很美，它的果结得很甜，回报你，它有灵性。你对它没有真诚的爱心，没有周到的爱护，它也开花，花开得不美，它也结果，果不甜。你从这个地方细心去体会，草木有灵性，为什么有灵性？因为它有法性，有情众生说佛性，无情的众生说法性，佛性跟法性同一个性，所以情与无情才同圆种智。由此可知，菩萨的慈悲不仅是对动物，对植物、矿物同样的慈悲心，决定没有分别，普才做得圆满。有情、无情都是众缘和合而生的，我们今天讲动物、植物、矿物全是众缘和合而生的，所以都叫做众生。
「安乐处」，这真正安乐处。真正的安乐处一定与性德相应，与性德相应是一真法界，纯善无恶，找不到丝毫的缺陷，没有丝毫的过失，那叫真的安乐处。真安乐处在哪里？真安乐处是你的自性，是你的真心，你只要恢复真心自性，真安乐处你就得到；换句话说，你不能够明心见性，真的安乐处没有。三界六道这里面决定没有安乐处，我们到哪里找个安全地方？没有，哪里去找？你的心不安，你到哪里去找安乐处？你的心不净，你到哪里去找净土？现在有很多人说澳洲不错，是这个世界唯一的一个净土，纽西兰不错，我听了不以为然。净土在哪里？净土在净心，「心净则佛土净」，这个话才是真理，才是事实真相，谁能够体会到？谁能够认识清楚？想去找一个清净安乐的地方，那打妄想，妄想会想出一个真正清净安乐的地方，佛的话说：无有是处。佛指示给我们真正安乐处，是在自性里，我们起心动念、言语造作，处事待人接物，与自性相应，真正安乐处就现前。
怎样才能与自性相应？我们说得很浅显、说得很明白，提出整个佛法教学学习的纲领：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们起心动念与这十个字相应，就是与性德相应。如果心里面还有虚伪，你就不真诚，不相应；心里面还有是非人我、还有贪瞋痴慢，就不清净；还觉得我自己比别人高一等，人家都不如我，你就不平等；不真诚、不清净、不平等，你就迷了，你就不觉；纵有慈悲，感情的，爱缘慈悲，不是菩萨的无缘慈悲。我们提出这么简单粗浅的十个字，如果还不懂、还不明白，还不能认真的去学习，你就不是学佛，这是讲存心。形式，落实在事相上：「看破、放下、自在、随缘、念佛」，是我们日常生活。日常生活、工作、处事待人接物，能够与看破、放下、自在、随缘相应，就是与自性相应，与性德相应。性德，德是德行，性德之行就是看破、放下、自在、随缘，念佛才圆满，不念佛就得不到圆满。念佛，决定求生净土，亲近弥陀世尊，我们就在一生当中证得大圆满。
所以这二十个字是我们学习的总纲领，修行的总原则，念念不能离，离了就背道而驰。这个背道就是违背了自性，这二十个字是自己性德的流露，不是别人的东西，这是真正的安乐处，我们有没有看清楚？看破就是看明白了、看清楚了。就以这二十个字说，这二十个字你是不是清楚明白了？真的清楚，真的明白，你就看破了。看破之后放下，放下什么？这二十个字的反面，你放下了。真诚的反面是虚伪，虚伪放下了；清净的反面是染污，染污放下了；平等的反面是高下，高下放下了；正觉的反面是迷惑，迷惑放下了；慈悲的反面是嫉妒、伤害，也放下了。我们从纲领里头说，每一条里面心境都是无量无边。在事上，名闻利养、五欲六尘那种享受也彻底放下，所以你才能得自在，你才懂得随缘。随缘就是放下一切攀缘，自在是放下一切束缚，束缚是烦恼，你有烦恼你就不自在，你放下一切烦恼你就自在，放下一切忧虑，放下一切牵挂，你就得大自在。生活随缘，决定不攀缘。一切诸佛如来劝我们念佛求生净土，我们顺从佛陀的教诲，老实念佛，求生净土，得究竟安乐。所以念佛人的归宿是极乐世界，极乐世界是真正安乐处。
我们有没有一心向往极乐世界？一心向往极乐世界，就得要放下万缘；不但这个世间不放在心上，万事万法不放在心上，十法界也不放在心上，十方一切诸佛刹土也不放在心上，这才叫一向专念。一心一意求生净土，如佛所教，行佛所行，这才是一切诸佛所敬仰的一个修行人，一切诸佛所尊重的修行人，一切诸佛所护念的修行人。一切诸佛所护念，还不是我们自己因缘果报吗？为什么一切诸佛护念你？为什么一切诸佛尊重你？是你尊重诸佛的教诲。我们尊重诸佛教诲，认真努力修学是因，诸佛护念是果报，种什么因就得什么果报，业因果报，丝毫不爽，不就是这个道理吗？
所以才说，一切理不外乎心性，一切事不外乎因果，这两句话「普示众生」。这个意思浅而言之，和睦族群，融合宗教，得大圆满。宝峰月天王他修的是这个法门，『於此能深入』。所以我们在这一部经上所看到，几乎是字字句句，都显示出多元文化的和睦圆融和合。我们这个世间各个阶层领导人所向往的、所希求的，全在《华严经》上，所以我常讲这是多元文化最好的教材。佛教是多元文化社会教育，最殊胜、最圆满的教学，对现代社会来说无比的殊胜，我们要认识，真正能解决现代社会种种的问题。它有真实智慧，超世间的智慧，我们应当要学习。再看第七首：
【诸佛境界不思议。一切法界皆周遍。入於诸法到彼岸。勇慧见此生欢喜。】
这是勇健力天王他的赞颂，他的修学报告。『诸佛境界不思议』，境界就是不思议，不思议就是诸佛境界，所以《华严》最后一品品题「入不思议解脱境界」，不思议解脱境界就是诸佛境界，诸佛境界就是不思议解脱境界。这个「解」（音谢）念去声，它是个动词，就是现在人所讲的解放的意思。把什么东西解放？把你的业因果报解放，无始劫来所造的这些业因消除，消除就是解放的意思。业因消除，果报就没有了，果报是业因造成的。所以佛给我们讲，果上没有办法解脱，要在因上下功夫，因缘断掉了，果当然就没有了。实在说，要消灭那个因，也不是容易事情。因加上缘才能结果，因是久远劫的习气，烦恼习气不容易断，果报现前你想离也离不了，佛教给我们的方法从缘上下功夫。所以佛法讲缘生，明明是因缘果，它注重在缘。缘真的有办法，我们能够懂得缘、控制缘，就能够控制因，就能控制果，这是个好方法，这是真实智慧。
我们要想不受恶的果报，我们有恶因，恶因是无量劫累积的，没有办法消灭；可是恶的因，要没有恶缘，不会结果；我们只要把恶缘断掉，恶的果报就不会现前。什么是恶缘？我现在不造恶，不但不造恶，我也不想恶，我也不念恶，这就把缘断掉；虽有恶因，我的果报决定不会现前。现在心里还想恶，还念恶，还造恶，这是缘具足。你阿赖耶识里有恶的因，现在缘具足，因缘聚会，恶的果报现前。佛教给我们这个办法好，我们要想得好的果报，我们阿赖耶识里有善因，我现在念善、想善、行善，我把善的缘统统具足，善因遇到善缘，善果现前了。佛是用这个方法教我们的，这个方法是合情合理合法，决定是真实，不是虚妄的。
最殊胜的善果是「诸佛境界」，诸佛境界就是前一位天王所讲的安乐处，《华严经》上讲的一真法界，往生经上讲的极乐世界，是诸佛境界，这是最真实、最究竟、最圆满。可是我们要如何能够入这个境界？要不思议，你就入了，就契入。何以说不思议才能契入？因为那个境界本来就是不思议；换句话说，你有思，你有议，你就入不了诸佛境界，诸佛境界就是华严境界。思是思想、是意识，议是言语、是言说、是言论，都不是真的，都是从妄心里面所起的作用。诸佛境界是真实境界，用真心，真境界就现前；用妄心，真境界永远不能现前。用妄心变现的是十法界，是六道三途，妄心变现的。十法界里面可以思、可以议，没有离开思议；四圣法界就是你想善、念善、行善，感得的善果；六道，你想恶，你念恶，你行恶，六道轮回；所以从