，所以被他这句话引我入佛门，我希求的是什么？人生最高的享受。人生最高的享受在哪里？读诵大乘，所以我那么喜欢读经。初学佛的时候，我的朋友、同学、长官都说我被佛经迷了，他哪里知道是最高的享受！如其说我被佛经迷了，他被名闻利养、五欲六尘迷了，他认为那是最高的享受，所以乐此不疲；我知道这是最高的享受，我得到了，我也乐此不疲，我们每个人享受的不一样。但是这几十年下来之后，他们明白了，对我很羡慕，见了面都说：你的路走对了。四十年前，他没说过这个话，他说我迷信，他说他的对，说我不对；四十年之后，他省悟过来，他知道我走对了，他走错了。我们要帮助别人，要长时间做出来给他看，他没有这么长的时间，他省悟不过来，他迷得太深，迷得太久了。
这句话就是帮助我们断烦恼、开智慧、了生死、证佛道的方法。如来所说的千经万论都是「寂静法」，何以说都是寂静法？清凉大师注解里面两句话说得很好，「不取於相，当体寂故」。如来为众生说经、说教，我们晓得他老人家是说而无说、无说而说。为什么说「说而无说」？佛讲经说教离一切相，就像《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，所以说而无说。「无说而说」是从体起用，「说而无说」是摄用归体，体用不二，这是如来说法。我们今天展开经卷，用什么方法才能契入，才能真正懂得如来所说的真实义？若不能离四相，是决定不能懂得如来所说义。你四相没离，你怎么读、怎么听、怎么去研究，说实在的话全是皮毛，实实在在入不进去。为什么？佛的境界，我们今天能够体会的，是把佛境界变成我们自己凡夫境界，随顺我们自己妄想分别执著来体会经义。所以这个经不是圣教，这个经是凡人的书籍，我们读凡夫的善书，只如此而已，我们得的利益是小利益，为什么？「寂静」两个字没有，也不懂得什么叫寂静，天天念寂静，不懂得寂静的境界。
所以我劝勉同修，你要想对如来境界有个几分相似的体会，这不是真实的，相似的体会，那你已经得相当受用，要怎么办？至少要把对一切人、一切事、一切物，控制、占有的念头放下，你才能得几分相似。念念当中还想控制一切人事物，这是迷惑；念念当中还想占有一切人事物，你在造业。所以念念当中有控制一切人事物的念头是轮回心，念念有占有一切人事物的这种行为是轮回业，轮回心、轮回业怎么能解如来真实义？我劝大家放下、劝大家舍弃是有道理的，你才能体会。我希望你们有几个人能契入佛陀的境界，为什么？我就可以退休，我不要这么辛苦了，这个经你们可以讲。你不入这个境界，你讲不了，看古人的注解也会把意思讲错。为什么？你不是古人的心。我们听人家说话，错会意思这个事情常有，听一般人说话我们都把他的意思错会了，听佛菩萨说话，看古圣先贤的注解，错会意思太多太多了，很平常的现象。
怎样能不错会意思？唯一的办法就是入境界。要入境界一定要断烦恼，要断烦恼决定不能随顺自己的妄想分别执著，决定要随顺佛菩萨的教诲，要知道修清净心的重要，要知道离四相的重要。我们今天四相为什么离不了？不了解事实真相。事实真相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，这告诉你事实真相；「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是事实真相；「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这是事实真相。你什么时候随顺佛陀的教诲，来观察世间的事实真相？境界一现前，佛的教诲忘得干干净净。如果你能够铭记不忘，时时刻刻你能够用得上，你的妄想分别执著早就没有了，纵然不能够断掉，你也完完全全能把它控制住，能把它降伏住。所以我说经念得不够，在你日常生活当中你没有用上，说功夫不得力已经是恭维的话，实际上你哪有功夫？说功夫不得力，是你还有功夫；功夫都没有，还谈得上什么得力不得力。
佛菩萨、祖师大德时时刻刻提醒我们，别忘记观照。什么叫观照？念念随顺佛的教诲就是观照。我们面对著名利、五欲六尘的诱惑，立刻就想到「凡所有相，皆是虚妄」，立刻就想到「三心不可得」，「诸法缘生，当体即空，了不可得」，你的心不是马上就平静了吗？心不就立刻恢复清净平等、恢复正常了吗？可见得这就是你不会用功，你还会随顺烦恼，还会随顺习气，由此可以证知，烦恼习气是多么深重！经念得不够，天天念，时时念，不间断的在念，念到它起作用才行。时时刻刻、念念当中，都有佛的教诲在引导我们、在指导我们，功夫才能得力。时时刻刻把佛陀教诲忘掉，这在佛法里叫失念，你把正念失掉了。失念怎么样？失念你就随顺烦恼，你的功夫完全没有了。失念之后，就是念名闻利养，念贪瞋痴慢，念五欲六尘的享受，搞这些东西了。
我们想想我们现前是不是这个状况？如果是这个状况怎么办？你想不想改进？真想改进，你还有意思学佛；没有改进的念头，那你就在造罪业，念念当中都在造罪业。造什么罪业？裨贩如来。什么叫裨贩如来？假借佛法来欺骗信徒，赚取名闻利养，赚取五欲六尘的享受，佛说果报在阿鼻地狱。你相信佛的话是真的吗？佛的话一点不假，决定在阿鼻地狱。眼前这一点小利，不值得贪图，真是经上常常用的比喻「刀头舐蜜」，锋利的刀刃，刀刃上涂一点蜜，蜜是甜的，你拿舌头去舔，你今天干这种傻事，甜头尝到了，舌头没有了。所以眼前这些名利，你固然能够获得，你的果报在阿鼻地狱。你想想眼前你的享受能有几天？堕在阿鼻地狱，那个受苦是论劫算的，不是论年算。所以你要想通了，实在不值得，你就不会再去干这个傻事了。
所以学佛，无论在家、出家，决定要随顺佛菩萨的教诲，要放弃自己的成见，「我要想怎样怎样」，全都想错了。放弃自己的想法看法、说法做法，完全顺从佛菩萨的教诲，这是个聪明人，这是开始觉悟了。我们现在虽然烦恼没断，智慧没有开，能做到这一点，算你开始觉悟，你有聪明，你有智慧。从这个基础向上提升，这才叫功夫；提升有进步，这是功夫得力。当你功夫得力的时候，你才会懂得尊师重道，你才会懂得「上报四重恩」是什么意思，知恩报恩。今天你不晓得报恩，不能怪你，为什么？不知道恩德。真正修学得受用了，才知道恩德，报恩的愿行油然而生，不是人家劝你，不是人家教你，自自然然就生出来。为什么？你已经尝到味道，你才想到这个法喜、这个成就是谁给我的？谁介绍给我的？谁帮助我得到的？所以报恩的心行自自然然就现前。世出世间真正报恩者是佛与大菩萨，他们对於恩德知道得究竟、知道得圆满，所以报恩也报到究竟、也报到圆满。怎么报恩？弘法利生。所以诸佛如来在虚空法界，随类现身，随机说法，为什么？知恩报恩。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一七三卷） 香港九龙 档名：12…17…0173
请看经文，知足天偈颂第六首：
【一切世间真导师。为救为归而出现。普示众生安乐处。峰月於此能深入。】
在前面长行里面我们读到宝峰月天王，他得的是「普化世间常现前无尽藏解脱门」，这是菩萨的赞颂，也是他修学成就的报告。『一切世间』，这四个字包括的范围非常广大，不仅仅是六道十法界，实际上是包含虚空法界一切诸佛刹土。『真导师』就是指诸佛如来，唯有诸佛如来能够引导我们永脱轮回，永离生死，恢复本性。「导师」上加一个「真」，这个「真」的意思深广无尽；刚才我们说，出轮回、了生死都是从事上说，更深一层从理上讲，真正导师是我们真心、真如自性，这才是「真」这一个字的深义、真实义。所以我们对於诸佛如来他的教诲、他的指导衷心悦服，那就是他不是有意思来引导我们、来教诲我们，如果他有意思，我们顺从他的意思，那就错了。跟著别人走，被别人牵著鼻子走，你想想那是什么味道。什么叫牵著鼻子走？诸位看看牛、看看马，用一根绳子拴著它的鼻子，牧童牵著它走，这个不是真导师；他能够引导你，但是不是真导师。真导师绝不牵著人鼻子走的，怎么走？叫你自己走，不会牵著你。我们今天讲随顺佛陀的教诲，佛陀有没有教诲？没有，佛在经上讲得很清楚，佛从来没有说过一句话，《金刚经》上不是有明文吗？哪一个人要是说佛曾经说法，这是谤佛，佛从来没有说过法。但是释迦牟尼佛明明说法四十九年，讲经三百余会，为什么又说没有说过法？佛所说的法是众生自性本具之法，不是释迦牟尼佛的意思，所以他没说过一句法。佛教给我们、引导我们是自性在引导，我们随顺自性，这是了不起的教学。这个意思我们要明了、要懂得，然后自自然然就能顺从佛教。顺从佛教是顺从佛的教学，顺从佛的教诲，为什么？佛所说的全是我们自性自然的流露。所以随顺佛的教诲就是随顺性德，这是自然的，没有加丝毫勉强在其中，加一点点勉强就不是真导师。世间的导师，天上的导师，十法界的导师，都做不到这一点。这个意思就深，我们要能体会到，才能够得真实受用。
「为救」，就是救护一切众生，一切众生就是我们自己。大乘经上说得很多，《六祖坛经》里面也说得很明白，我们一个人为什么叫众生？众缘和合而生，所以叫众生；不是一个缘，许许多多因缘，《华严经》上讲无量因缘。既是无量因缘而生起的现象，这个现象岂不是一切众生吗？唯有随顺性德，我们才真正得救！这不是虚妄的，随顺性德养成一个习惯，自然就见性，见性就得救，见性是真正回归，回归自性。回归自性就是禅宗常讲「父母未生前本来面目」，你见到自己本来面目，这就是归。本来面目是什么？本来面目是真如、是自性，是法界、是一真。经论里面讲的名词术语有几十种之多，为什么说这么多？这是佛说法的善巧，用意是教我们不要执著，一执著你就错了。正是四依法里面教我们「依义不依语」，言语名相怎么说都行，只要意思对了。义理是一个，言语名词再多没有妨碍，理事无碍，事事无碍。所以本来面目是无障碍的法界，无障碍的法界叫一真法界，一真法界不碍十法界，所以才说理事无碍、事事无碍，这是自己的本来面目。本来面目，再说得明显一点，尽虚空遍法界一切众生就是自己。这个话谁能相信？谁听到会点头？一般人听到摇头，不是点头，说我们头脑有问题，胡说八道！为什么佛把事实真相说出来，我们不能接受？不但不接受，全面否定，不敢相信。这是我们迷失太久，无量劫来就迷失了，今天听到释迦牟尼佛告诉我们真话，不敢相信。《法华经》上有个穷子的比喻，比喻得很好，这个小孩是富家子弟，家财万贯，可惜离开家之后，把家忘掉了，在外面做乞丐讨饭吃，穷苦到了极处，他已经完全迷失了，忽然有个人告诉他，「你有亿万财产，怎么会过这个日子」，他听了笑笑，摇摇头，不会相信。我们今天这个情形，就跟《法华经》上穷子比喻没有两样。真正明白了，回过头来，找到自己本来面目，这个人我们就称他作佛陀。所以佛在大经上说，《华严经》上说过，《圆觉经》上也说过，「一切众生本来成佛」。佛是修成的？不是的，本来成佛。现在搞成这个样子，是自己迷失了自性，迷失了本来面目，所以在六道里头搞成这个样子。
诸佛如来看到我们，『为救为归而出现』。这就是常说的「随类化身，随机说法」。由此可知，佛示现不是为自己，是为众生，是为这些迷失自性的众生。这些众生本来成佛，这些众生在佛眼睛里面都是诸佛如来，跟他自己无二无别，不仅是无二无别，跟他自己完全是一体。我们迷失了，怎么迷的？把现前这个身躯当作自己，生起无量无边的妄想分别执著，於是诸法实相永远隔绝了。诸法实相在哪里？诸法实相就在眼前，你就是不认识，生生世世无量劫来，从来没有省悟过，所以佛在经典上常常感叹，这些人是可怜悯者。天人众生如是，畜生、饿鬼、地狱亦如是。六道境界就是迷失自性浅深差别不同，所造的业报不一样，感得身躯的形状、生活环境种种不相同。这些，无论是天、人，无论是鬼、畜、地狱，全是虚妄的，不是真实，《金刚经》上讲「如梦幻泡影」。可是迷惑的众生把虚妄当真实，错就错在这里，对真实是一无所知。佛说经，这经你为什么看不懂？佛菩萨、祖师大德讲经，讲经你为什么听不懂？原因在哪里？你有没有觉察过、有没有思惟过？就是在执著这个假相，当作真实，所以佛经你看不懂，讲经你听不懂。可是你也欢喜看，你也欢喜听，你所看的、你所听的似是而非，没真懂。真懂了，境界就转过来；境界还没有能转得过来，你所领悟的似是而非，我们一般讲你领悟得很浅，深一层的意思你没有办法理解。这个道理就是你的执著分别没有放下，如果你不再执著这个身是我，不再执著这个心是我，这个心是个妄心，能够思惟、能够想像的不是真心，真心里头没有思惟、没有想像、没有分别、没有执著，那是真心。我们今天把这个东西当作自己的真心，把这个躯壳当作自己的身体，坚固的分别执著，所以诸佛如来大慈大悲，出现在世间为我们讲经说法，我们还是一窍不通。
我们今天受了三皈，是形式上的三皈，实际上没有皈，要皈自性才是真正皈依。《坛经》上惠能大师讲「皈依觉，皈依正，皈依净」，觉正净是性德，是自己真心本性里面本来具足的，这是真正的皈依处。我们今天多少人错会了意思，「皈依佛」，什么是佛？泥塑木雕的佛像，把这个当作佛；什么是法？经典看作是法；