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忍辱波罗蜜，耐心，对人对事对物都要有耐心。圆满的成就，要无限的耐心，绝不是一朝一夕。做学问要有耐心，处事待人接物也要有耐心。有耐心、有方法，方法是在持戒里面，有次第、有程序、有方法，忍辱就是再加上耐心，哪有不成就的？《金刚经》上说「一切法得成於忍」，世出世间一切法要想成就，决定要有耐心、有恒心、有毅力。第四精进波罗蜜，『勤行精进无厌怠』，「进」是有进步。儒家讲「苟日新，日日新」，天天要有进步。佛法讲「精进」，比它那个意思还要好，精是纯而不杂，纯一善心、纯一爱心、纯一利益一切众生心，纯而不杂。杂是什么？杂自私自利。决定不能夹杂，不可以有一念自利的念头，不可以有一念自利的行为，不夹杂这个，只是以至善至诚爱人利人，这个世界怎么会不和平？社会哪里会不安定？今天社会不安定、世界不太平，谁造成的？我们自己没有依教奉行，责任在自己，不在别人。觉悟的人决定不会把责任推诿给别人，是我没做得好，我没有懂得佛说话的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，这个真实义我没懂得，我没做到。我没有尽心尽力去宣扬，把佛陀这样美好的教诲，至真至善的教诲介绍给别人、推荐给别人，我没做到，责任在自己，不在别人，这才能精进，这是精进深一层的意思。
禅定是不为外面境界所动摇，我们的理念，也就是我们的看法想法，我们的说法做法，绝不被外面境界所干扰、所动摇。楞严会上说得很好，「清净明诲章」里面佛有很清楚的教诲，我们处在末法时期，末法时期「邪师说法，如恒河沙」，所以我们自己要有主宰，不为邪师所动。邪师所说我们需不需要理会？不需要，学如来对付他们的办法，默摈。默摈就是完全不理会，他说他的，我们说我们的，他批评我们，我们不必答覆，不必解释，这叫禅定。般若是清清楚楚、明明白白，无论是修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，清清楚楚、明明白白，这就是般若波罗蜜。要学佛，无量劫中勤行精进，没有厌怠，不厌倦、不懈怠。喜慧天王从这个法门契入佛的境界，也就是一真法界，他从这里契入的。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五三卷） 1999/7/1 新加坡净宗学会 档名：12…17…0153
请掀开经本，化乐天偈颂的第十首：
【业性因缘不可思。佛为世间皆演说。法性本净无诸垢。此是华光之入处。】
这是华光髻天王他的赞颂，他所得的法是「知一切众生业所受报解脱门」，这也是真实圆满的智慧，才能遍知虚空法界一切众生的因缘果报。第一句里面，『业性因缘不思议』，清凉在注解里面说，这是「总显业之性相，即缘生果报之不亡，便是无性之非有，故不可有无思也」。业就是一切众生所造作的，造作虽然多，多到无量无边不可称说，但是总不出身语意这三大类。身是说动作，动作无论是有意、是无意，有意的这里面就有善业、有恶业，无意的是无记行业。何以说身体动作是业？我们凡夫见不到，佛菩萨能见到，诸位要晓得，极其微细的一个动作，它也会有振动，振动这个波无论幅度大小，必定是遍虚空法界，这是事实；传播的速度，虽有快慢不同。由此可知，古人所谓是「牵一发而动全身」，也是比喻这个意思。一发非常微细，一根头发，一根汗毛，我们扯动它，全身都有感触，这是我们能够体会得到的。可是我们身体每一个动作，也能像这一根汗毛一样，影响到虚空法界。虚空法界里面有众多的众生，就好像我们这个身体，我们身体汗毛拔一根，全身都有感觉，全身每一个器官，每一个细胞都受影响。这个影响有善有恶，有说不上善恶叫无记，有净有染，这是大别来说，细说那就说不尽，这是「业性」。
「因缘」就是讲果报，因缘下面就是果。因是什么？第一个因素是无明，经论上佛告诉我们，「一念不觉而有无明」，无明是最初的因。无明是什么意思？佛在经上告诉我们，对於事实真相不了解；明是明白，无明是不明白。本来你是明白的，现在你不明白了，这个不明白就称之为无明。无明就妄动，无明就造业；觉性不动。换句话说，真心不动，妄心在动，无明是妄心。为什么佛教我们修定？修定的目的就是舍弃妄心，恢复真心，真心是我们的本来面目，真心的性相遍虚空法界。我们凡夫三业的造作茫然不觉，可是众生三业的造作，诸佛菩萨没有不知道的。什么原因？诸佛菩萨的心是不动的，所以一切众生微微的振动，他们统统接收到。我们现在心是动的，众生心是动的，动跟动就不能接收，很难起感应道交的作用，动跟静就很容易接收。
世间人常讲，天人、神仙他们的能力很强，具足不可思议的神通道力，他有天眼、有天耳、有宿命通、有他心通、有神足通。这能力从哪来的？都是从禅定得来的。禅定的功夫深，这个能力就大，禅定的功夫浅，这个能力就小，这个能力是修得的。除了修得的之外，也有报得的。何以能报得？为什么我们这个报就不能得到？诸位也许真正亲眼见过，有那些特异功能的人，那些特异功能的人他不是修得的，报得的，是天生的，生下来他就有这种能力，能看一般人看不到的东西。什么原因？我们学佛的人大概能够理解，投胎的时候心地清净没有妄想，这个报得的通就可能；如果投胎的时候妄念很多，就不可能有这个能力。到人间来投胎，毕竟是带著很复杂妄念的人占多数，心地清净的人，没有什么妄念的占少数，所以有少数人有报得的能力。但是这个能力会失掉，随著他的年龄，随著他对於外界的接触，年岁大了，接触多了，妄念也多。古人有所谓「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，他的交际很广，认识人很多，是非就多；知道事情多，烦恼就多；烦恼是非一多，他的能力就失掉。所以即使是报得的这种能力，他要想把这个能力保持，他一定要找一个很清净的环境生活，尽可能与外界少接触，他这个能力会保持长久一点，如果在大都会里常常接触，他这个能力很容易就失掉。报得、修得都不例外，修得的他要不保持，也容易失掉。
所以天人这种通力，为什么能够保持得长久？天人生活的社会环境清净，福报都很大，生活不用忧虑。生活没有忧虑，诸位要知道，竞争的念头就少了。福报大，所有生活所需的都是自然报得的。我们在佛经上看到，天人的饮食不需要经营，变化出来的；天人穿衣服，不要裁缝，也不要去找料子，心里想穿什么衣服，衣服已经在身上，你说他多自在！人人都是这个样子，还有什么好竞争的？所以他心比较清净，清净心容易保持。但是天人的业还是属於染业，为什么？「我」没有断，《金刚经》上讲的四相具足，「我相、人相、众生相、寿者相」，四相具足，所以妄想分别执著都还在，只是比我们人轻了很多。我们的妄想分别执著很重，他们轻，并没有断，他还是凡夫，还不是圣人。纵然修到四禅八定，只要这三样东西，妄想、分别、执著这三样，还有微细存在，就不能出三界，还是属於六道凡夫。我们在讲经的时候，我常常称他们「高等的凡夫」。由此可知，我们要想在这一生当中了生死、脱轮回，真正往生不退作佛，四相一定要放下，决定是障碍。只要有四相在，起心动念一切行为那就像《地藏经》上说的「无不是业，无不是罪」。也许初学的同修说，佛说罪业是不是太过分一点？稍稍涉入经藏的人，就知道佛讲的话一点都不过分。我虽然有自私自利，我从来没有做过一件害人、对不起人的事情，那还能算罪业吗？算罪业。为什么算罪业？你不能脱离轮回就是罪业，你在这一生当中不能超凡入圣就是罪业。真正通达觉悟的人，无我相。无我相，诸位想想，你还会有生死吗？你今天为什么贪生怕死，说哪个地方有妖魔鬼怪就吓死了。从这个地方你就了解，你那个我执很重！无我，谁受生死？无我，谁受魔害？都没有了。再厉害、再恶劣的魔王，对你一点办法都没有，无我。只要你有我，他就有方法整你。我们不在这上下功夫，贪生怕死，怕受魔折，总是想找一个好环境来修学，这个念头错了。
我们为什么要去找西方极乐世界？西方极乐世界是大好环境，我们是凡夫，四相想离离不了，这才希望找一个好环境跟著佛去学，道理在此地。有能力破四相的人，到不到西方极乐世界没有关系，没有能力那就得要选择环境。所以佛教初学，祖师大德教初学，要选择修学环境，原因就在此地，大家是凡夫。可是修学的人不能不懂这个道理，不能不了解这些事实真相，我们要认真努力向佛菩萨学习，不能够彻底脱离四相，四相能减一分，我们功夫就得力一分，这个是一定要做的。不能说是一分一毫都不想去放下，那我们的功夫永远不得力，那将来念佛能不能往生？跟诸位说，决定不能往生。我过去讲《无量寿经》，说了一个比方。西方极乐世界有九品，能把《无量寿经》里面的道理都明白了，佛在经典上教导我们修行的方法，你完全做到，上上品往生；你不能完全做到，做到百分之九十，上中品往生，我这么个看法；换句话说，下下品往生的人，你要做到两成，要做到百分之二十，两成做不到，这一生决定不能往生。同样一个道理，《金刚经》讲的离四相，你四相圆圆满满的都离了，痕迹都不留，上上品往生，这是念佛求生净土。我们把四相也把它分做十分，十分都离了，上上品；下下品也要离二成，你不能一点都不离。一定要淡薄，特别是分别执著，分别执著这个念头愈淡薄愈好，对我们修行用功有利益。
我们的念佛堂、讲堂，我跟诸位同修说了很多次，有佛菩萨在里面，无比的殊胜。可是你要晓得，凡是有佛在的地方，也有魔在里头，佛跟魔好像不离开的。我们亲近佛，不要理会魔，就没事了。魔也学佛，魔也佩服学佛的人，真心学佛的人魔也护持，所以魔也很可爱。你不是真心学佛，魔就糟蹋你，魔就找你麻烦。他不像佛菩萨，佛菩萨慈悲，你不认真学，佛菩萨不理会，可是魔会找你的麻烦，所以魔也是善知识。有他在，我们更认真、更努力，他逼著我们非努力不可、非认真不可，不努力、不认真，他找麻烦，所以我觉得魔也满可爱的，也值得我们尊敬。他在旁边鞭策我们，佛菩萨引导我们，都是善知识，只要我们用真诚心、恭敬心去对待他们，魔也是佛。尤其是《华严》，《华严经》里面「一切众生皆是诸佛如来」，魔是众生，魔有佛性，魔当然也是诸佛如来。
一切众生所造种种之业，身的动作，口的言语，意的念头，念头现在人讲思想波，言语是声波。波动是以思想波最快速，我们身体这个动作、言语这种波，周遍虚空法界缓慢，这个速度不大，但是思想波速度太大，刹那之间就周遍法界，真正不可思议。法界原本是一真，一真法界是怎么现出来的？是心完全没有念头，真正是觉心不动，这个时候现的境界就是一真法界，《华严》所说的「唯心所现」，没有变，没有用识。唯心所现的是一真法界，华藏世界是唯心所现的，极乐世界也是唯心所现的。可是落到第二念麻烦了，第二念就是识，第二念就是无明。无明怎么来的？经上讲一念不觉。一念何以不觉，一念为什么不觉，你要不要去问？一念不觉，已经是妄想了，已经起了无明，再要问「一念为什么不觉」，是无明上再加个无明；「这一念几时不觉」，再加第三个无明；愈加愈多，你就完了，愈迷愈深！我给你透的这一点意思，是佛在楞严会上讲的。不觉，不要去问原因，不要去问几时，没有原因，也没有开头，所以叫无始无明。无始，不是说无明很久很久了，不是这个意思，没有开始。一念是真心，不觉就是迷了真心。你要问：什么原因迷的？几时迷的？楞严会上世尊举了一个比喻，比喻比得好，演若达多迷失了自己。其实释迦牟尼佛这个例子，在我们日常生活当中也常常遇到，我们戴个帽子，忘掉了，到处去找帽子，「我帽子不见了」，在头上戴著的。演若达多迷头认影，就跟这个意思一样的。你要问，你头上戴的帽子，你几时迷的？什么时候开端的？没有开头。佛教你从这里一下省悟过来，原来一切现成的。不能找，找的时候就二念加三念、加四念，愈找愈糟糕，找不到！不找的时候，手一摸就摸到了。
什么人觉悟？他寻找的念头息了，那个人就觉悟了，所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，只要你把妄想分别执著放下，原来放下就是！可是众生很麻烦，总要追根究柢，打破砂锅问到底。怎么问，佛再慈悲怎么说，你还是搞不明白。佛讲经说法，哪些人明白？没有分别心的人明白了。马鸣菩萨说得好，「离言说相」，不分别言说；「离名字相」，不分别名词术语；「离心缘相」，没有起心动念；世尊说法，一接触他就开悟了，他能契入境界，能够了解宇宙人生的真相。真相不可思议，十法界因缘果报也不可思议，可思可议的是第二意、第三意，第一意不可思议。所以能够给你讲的，你在言语当中去悟入的，充其量