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「调伏」是讲教化众生的手段。佛法里面讲化法、化仪，教学的方法、教学的仪式，最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边；调是对妄想说，伏是对烦恼说，伏是降伏，这两个字是合用的。换过来也行，调对心说，伏对身说，都能够讲得通，调伏众生的身心。佛用什么方法？用戒定慧，用戒调身，用定慧调心，然后才能够降伏我们的烦恼习气，收到教化的效果。我们要学习，学习佛的化身自在。怎么学法？在一切时、一切处所、一切大众聚会的场合，我们也要像佛一样，要有心才行，要有愿。我们现在讲粗一点，有心有愿，大家好懂。有什么心？度众生的心愿。这不是发了这个愿吗？众生无边誓愿度！要真的去帮助他，真的去帮助他开悟。用种种善巧方便去启发一切众生，言语也好、动作也好，举止谈吐都能感动人。所以佛教化众生善巧方便无量无边，各种善巧契一类众生的根性。哪一类众生根性在哪一种方便门里面，他体会到了，他觉悟到了，能够回归到戒定慧，这是我们可以学习得到。
现在众生不持戒，持戒的广义就是守法，守法要出自於自然。今天社会有许多人不敢犯法，不敢不守法，为什么？刑罚太重，他害怕，他是被逼著不敢犯法。如果没有这么重的刑罚，他照样犯法，所以他不是出自於自然，这个道理我们要明了。中国人没有守法的观念，我们在台湾看到这个现象，随地吐痰，随地丢果皮纸屑；到新加坡他不敢丢，他很守法。他到外国也没有人教他，他都守规矩；他在本国不守规矩，他到外国守规矩，也没有人教他。什么原因？看到外国人个个守规矩，自己丢东西不好意思。外国人在他国家守法，到台湾也不守法，我看他到台湾垃圾也是到处丢。为什么？看到中国人乱丢，他也就乱丢，方便！可见得中国、外国是一样的，不是出自於内心，不是出自於尊重这个地区，尊重这个地区的人民，尊重这个地区社会的整齐、整洁；他不是出於尊重心，他还是受法律的约束，不是甘心情愿这么做。我们学佛的人要清楚、要明了，应当怎么？我们要甘心情愿，出自於自性，出自於自然，我们守法，样样都守法。我们的守法绝对不是怕法律的制裁，不是的；法律不制裁，我们也一样这么做法。不订这个法律，我们还是这个做法。为什么？自性性德之流露，哪里要别人约束？佛的弟子，学佛的同修就要为社会、为一切众生做出一个好样子来，这就是「教化调伏一切众生」。
如来在果地上做，我们现在在因地上就要做，果地上所做的是大圆满，因地上虽然不圆满，与圆满相应就好，怎么能够不做？一定先要发心，不发心，心发得不够大，心发得不够勇猛，我们在行事上就显得力量微弱，时有时无，很容易间断。譬如我们看到这个桌子，桌上有灰尘，随手就把它擦干净，是不是我们的桌子不管。别的地方、公共场所，看到之后我们自然就会做，不能说这个不是我家的，这个与我不相干，我管它干什么？那就错了。这是举一个例子。无论在什么时候，无论在什么场所，我们所有的起心动念、言语造作，一定是利益一切众生，特别是公共的设施，更要加倍的爱护。为什么？是社会大众使用。我们自己用的东西是自己个人的，若有损坏还无所谓，公共设施决定不能够损坏。爱公共设施，你就是爱这个社会、爱这个国家、爱这个国家所有一切的人民，诸位想想看，这才能与菩萨心相应，才与菩萨行相应。平时在生活当中，一定要养成这个习惯，这种习惯就是教化调伏一切众生，没有丝毫勉强。再看底下这段文，第十面第一行：
【身遍十方而无来往。】
这八个字就是一段，说「法身」，法身弥纶。这是我们凡夫很难体会，很不容易体会，但是这是事实真相。弥是弥漫，弥纶两个字的意思∶周遍法界，无所不包。法身，肯定法就是自己的真身，这个话的意思很深，很难懂。实在说，佛在经上跟我们讲，我们这个人身体，现在人分析两个部分合成∶一个是肉体，肉体是物质；物质之外，精神、心理。精神跟物质集合起来的这么一个现象，我们把它叫做「人」，这个人身。精神这一部分，心理的现象也是法；物质这一部分，色相也是法，色法。心理那一部门是心法，从百法里头看就很容易看出来。心理这一部分，经论里面所讲，心法八个、八类，称为八识，或者称为八心王，八心法；色法有十一个，我们这个身统统具足；合起来依报、正报。依报从哪里来？依报从正报来的，依报跟著正报转，依报跟正报同时出现，没有先后，没有障碍。我们细细从这里思惟，岂不是以法为身吗？
心心所法跟色法变现无量无边世界众生刹土，我们佛法里面讲十法界依正庄严，不就是心心所、色法变现出来的吗？心心所、色法既然是自身，是我们这个身，虚空法界又何尝不是我们的身？念《百法》要能够深入这个义趣，经上常讲深解义趣，你就豁然明白了。明，百法明，明是智慧，让你在这一百法里头开智慧，做个明白人，明白什么？明白尽虚空遍法界是一个自己，这就叫证得清净法身，这才算明。我是听过一些讲《百法明门》这些善友，照著本子讲，照著古人注解讲，把听的人讲得愈讲愈糊涂。所以我跟他讲，我说你讲得很好，但是不是《百法明门》，他说那是什么？百法黑门、百法暗门，愈讲愈迷惑！佛菩萨讲这一百法叫人开悟，叫人体会到法身，然后才豁然明了，我们这个身确确实实没有来往。你说你从家里到居士林来听经，这有来有往，假的！你迷惑了，你没有来，也没有往。那怎么现在坐在这里？现在在这里现身。一个小时之前你在那个地方现身，现在在这里现身，无处不现身，没有来去，这才是真的。《楞严经》上给我们讲真话，「当处出生，随处灭尽」。《金刚经》讲「如露亦如电」，那是说真相。
这个意思就说明了，一个现象它存在的时间，我们这个身体是个现象，存在的时间多长？你们一定讲几十年，有人活一百多岁，长寿，你全看错了。你看成什么？看《金刚经》上比喻，露；你没有看到真相，真相是电，闪电，那是看到真相；露，看到妄相，妄相也不长。真相是刹那生灭，生灭的时间太短，简直就觉察不出来，所以佛讲不生不灭。假如真的是不生不灭，你说个不生不灭，不叫废话吗？讲不通。确实有生灭，而说不生不灭，是形容生灭的时间太短暂，几乎生灭同时，这个不生不灭说得才有意思，真的是生灭几乎是同时。我们如果明白这个道理，体会到这个事实真相，然后你才晓得『身遍十方而无来往』，是真的不是假的。我们确实这个身体现相是当处出生、当处灭尽。
「随众生心，应所知量」，这是法身大士乘愿再来的，我们不是这个道理现身的，我们这个身是随著业报现身，完全不自在。所以我们懂得，法身周遍法界，报身也是周遍法界，应化身还是周遍法界，我们的业报身又何尝不周遍法界？同样这个道理。佛在经上讲得很好，地狱受苦的时间长，地狱众生寿命都是论劫数来计算，那个劫数都数不清，阿鼻地狱，无量劫。我们晓得，这个世界成住坏空才一个大劫，世界消失之后，这个地狱众生他到哪里受果报？到他方世界。这就说明，他方世界坏了再转到他方世界，说明业报身周遍法界。这些道理跟事实真相，要不是佛给我们说，我们怎么会晓得？於是我们略略的能体会到一点，真的尽虚空遍法界是一个自己，没错！然后你的慈悲心才真正能生得起来，大慈悲心，你会自自然然发心善待一切众生，尽虚空遍法界。能够善待虚空法界的众生，何况於我们现在住的地球？地球上任何一个众生，我们怎么会不爱护？怎么会不关怀？怎么会不尽心尽力去帮助他？一定的道理。
我们在事相上总是由近而远，理论决定是圆融周遍的，在事相上一定是由近而远。在家庭里面，总是先对待一家人，家里面每一个分子你都会关怀、都会爱护，都会全心全力的照顾。家庭之外，我们的邻居，有没有爱护过邻居？有没有关怀过邻居？现代这个社会有个反常的现象。我在香港讲经，听香港同修告诉我，他们都住公寓，都住大楼，一个单位、一个单位，很小；香港居住的环境比新加坡还要小。许多家庭，一个房间，两个厅。房间多大？两张床铺那么大，一个房间。我到香港「青年佛教协会」，法师的寮房就是两张床铺那么大。一张床铺占了一半，另外一个很小的桌子，大概桌子只有这么大的样子，一个小椅子，房间就满了；很小的厅。隔壁住的那家人，住了十几年，不晓得那一家人姓什名谁，不往来，这怎么是学佛？学佛的人，不但是你隔壁的邻居，整栋大楼，这大楼附近的邻居见了面都应当打打招呼、点点头。这一点我们不如外国人。我们在美国，我在美国住了很久，外国人不认识，在路上总会给你打个招呼，好像感到很亲切。外国人在人与人之间的礼貌很周到，实际上你有困难找他帮忙，没有了，他不会；中国人见到毫无礼貌，但是有困难的时候真帮忙。请看底下这一句经文：
【智入诸相。了法空寂。】
这是第九「智身」，佛的十种身，这是智身。智是智慧，智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从哪里来？自性里面本来具足。佛给我们说，世间人没有智慧，世间人有聪明，没有智慧。为什么说他没有智慧？他自性没有显露出来，智慧都被障碍住了，不起作用。世间人很聪明，聪明从哪里来？聪明从八识里面来的。八识里面流露出来的东西是聪明，自性里面流露出来叫智慧。八识里面流露出来有很多错误，错觉。我们看这个世间最近这三、四百年来，西洋的科技逐渐的在发展，许许多多的学说当时都认为是真理，了不起的发现。可是过了一些年，又出了一个科学家，又发现一套东西把前面的定理推翻，所以现在这些科学家很聪明了，不敢讲这是定律，永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现，把现在发现又推翻了，这个就是佛讲的世智辩聪。
为什么会有这个现象？因为他不断在研究、不断在观察、在推测，发现一些道理，宇宙之间的奥秘。我们看到书店里很多新书讨论地球的起源、生命的起源、宇宙的起源，琳琅满目。你看他的东西讲得头头是道，有很多图片，好像是那么回事情，其实完全不是，不是他所想像的。《进化论》里面讲，人是从猿猴逐渐进化来的，现在这个猴子为什么不变成人？为什么有一些猴子变成人，有一些猴子还当猴子？讲不通！但是「进化」两个字这个意思，行，讲得通；往前进它就产生变化，这个意思讲得通。进，决定有变化，所以这个原则可以成立。他引用那些事相，就错了，问题就严重了。佛讲的是真实智慧，这个真实智慧不是从外面学来的，用不著费那么多心思去研究、去探讨，还要借重许许多多科学仪器，最后得的结论，在佛法里面讲邪知邪见，哪里能解决问题？所以现在的世界都被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。这个现象现在还没人觉悟，还继续不断在搞，这世界还不够乱？众生还不够苦？
佛用的这套方法妙绝了。用什么？禅定。什么叫禅？什么叫定？禅是离一切妄相；我们说得更清楚、更明白一点，不受外面一切境界的诱惑，这是禅。定是自己六根对外面的境界，如如不动是定。换句话说，不会被外面诱惑，这是禅；心对境如如不动，这是定；要学这一套的本事。禅定功夫深了，智慧就现前；智慧是自性里本来具足，不是从外面学来的。这个方法很玄，靠得住靠不住？似乎很少人用这个方法开智慧，大多数的人都要去学习、都要去研究、都要去用思考。用思考的人太多太多，觉得好像是不错、是对的，我们也去用这个方法，用世间人的办法，不相信佛的办法，所以信佛好难，不肯相信佛的方法。
真正肯相信佛的方法，自性般若智慧现前。智慧现前，有没有这个效果？有。我们在《坛经》里面看到惠能大师，惠能是唐朝人，距离我们现在一千三百多年。传记里面记载，他没有读过书，不认识字；他的心很清净，妄念很少，没有什么分别执著。因为没有读过书，所以生活就过得很苦，靠劳力生活。传记里面记载，他是砍柴，樵夫。古时候，住在城市里面烧的柴火是要去买的，专门有一些出劳力的人，他们上山砍柴、捡柴火到城里面去卖。卖了柴火，拿著这个钱再去买米、买他生活上必需品，过这个很辛苦的日子。他心清净，有一次在卖柴的时候，无意当中，柴卖掉，拿著钱准备回去，听到有人在念《金刚经》；他也不知道是什么经，有人在念就是了。他就注意去听，他都听懂了；说老实话，念的人都不懂，他听的人听懂了。听这个人念到「应无所住，而生其心」，他开悟了。他就向念经的人请教∶你念的是什么？念的是《金刚经》。经从哪里来的？问他；念经的人就给他介绍。这说明是真智慧。
以后他到黄梅去参学。《坛经》前面是他的传记，一生的事迹。到黄梅学了什么？五祖忍和尚没教他。禅堂里面坐禅没有他的分，他是初学的、初来的；老和尚讲开示也没他的分。分配他的工作，到槽坊里面去工作，作苦工。道场很大，住了上千人，每天的生活，吃的米，米要舂米，柴火要烧柴，他去作劈柴舂米的工作。道场那么多人，那个厨房够大了，很辛苦的工作，他干这个工作。其实这个工作是做什么？修禅定。忍和尚给他这一套，他懂，别人不懂。他每天劈柴、每天舂米，舂米劈柴就是修戒定慧三无漏学，所以他修得法喜充满。这样经过八个月，老和尚才来看他�