《大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集》

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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集- 第329部分


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,断自性的烦恼,修自性的法门,成自性佛道,度自性众生。能自度而后才能度别人,这里头一定要懂得自他不二,你才能够平等得度。如果你这里面分自分他,执著有自有他,给诸位说,自他都不能得度。你所修的充其量是一点小善而已,修一点善法,种一点善因,果报是六道有漏的善报,与法性不相应。为什么与法性不相应?你没有离开妄想分别执著,就与法性不相应。依照佛法修学,乃至於讲经说法,说得天花乱坠,还是六道里头有漏的福报。你持戒,你修定,你弘法利生,只要没有离开分别执著,全是六道里面的事情,这个道理要懂。真正离开妄想分别执著,这才出离六道,出世间。但是世间跟出世间是一不是二,因为你要有个世间、有个出世间,你又分别了、又执著了,佛法修学难,就难在这个地方。我们说个大家容易懂一点的,事上有分别,理上没有分别,相上有分别,性上没有分别,这是方便说法,对初学人讲,你好懂,你还能接受。再给你说真话,理上没有分别,事上也没有分别,性上没有分别,相上也没有分别,这个话你就难懂了,你就无从下手,这是高一层的境界。必须入这个境界,你才真正得受用,那就是圣寂灭乐,那就现前了。不入这个境界,佛菩萨那种受用,你没办法体会,没办法想像。诸佛菩萨随类化身,应机说法,对谁?对我们一个人。
  『一切疑念皆除断』,我们的疑、我们的念太多太多了,这两个字就是见思烦恼,「念」是贪瞋痴慢,「疑」是对世出世间一切法,因为你不通达、不明了,不了解事实真相,怎么会不怀疑?尤其是对於圣教,超出六道,超出十法界,超出我们自己的常识,我们自己的心智都达不到,佛给我们说,我们怎么会不怀疑?所以要断除一切疑念,上面加个「一切」,这个疑念范围更广,不仅是六道、十法界,乃至於一真法界里面的四十一位法身大士,他们妄想没断尽,妄想就是无明。所以说,一切疑念皆断除,这是什么果位?圆教如来的果地。等觉菩萨还有一品无明没断,那个疑念还没有断干净。诸位从这个地方去观察,这里面所有一切的天王都是诸佛如来示现的,不是普通人,不是一般的法身大士,是诸佛如来示现。
  我们几时能从这个地方觉悟过来、省悟过来,我们六根所接触的六尘境界,都是诸佛如来示现的。如果有这个认识,有这么一个肯定,你所修的就是普贤行,你要没有这个认知,普贤行跟我们距离太远了。你要是说「明明他们是凡夫,他们天天在造业」,那是你的烦恼起现行,你的业障起现行。我们在大乘法里面学了这么久,应当有所体会,佛在经上说得这么清楚,十法界依正庄严唯心所现。心是什么?心就是如来,心就是佛。心现的,岂不是如来现的吗?诸位细细想想,心现的,岂不是诸佛现的吗?他种种造作、种种示现,那是演戏给我们看的。他作善,他造恶,表演给我们看;给自己看,我自己在这里头觉悟,在这里头省悟过来。我们这样修学,这就是善财童子,真修!礼敬诸佛是一切恭敬,看任何一个众生,他真的是佛,他不是假佛。你对於一切众生,你只有称赞,就像经上所说的,你看到他行善,利益众生种种善事,赞美;种种恶事,那是来教训我自己,我们见了要知道回头,自己知道应该怎么做法。善财童子一生能成佛,就是这么个道理。我们学佛,生生世世不能成就,还在搞轮回,错也错在这里,我们的念头没有转过来。
  真正修行,肯定凡夫只有我自己一个人,除我自己之外,都是诸佛如来示现,都是教导我,都是来觉悟我的,都是为我而说法,《华严》讲到最究竟处就在此地。普贤十大愿王教谁?教我一个人的。在《华严经》上是教善财童子,善财童子代表大乘学人。我们对人怎么能不尊敬?怎么能不爱护?慈悲就是真诚的爱心。我们对诸佛如来如何能够欺骗?欺骗任何一个众生就是欺骗诸佛如来,他们是诸佛如来示现的,经义甚深。真诚到极处,一切疑念才能断除,我们还有一丝毫的虚妄,一切疑念就决定不能断除,不但不能断除,还天天在增长。我们学佛的人,你看有许多学佛的同学对经典怀疑,对圣教怀疑,对修行怀疑:我要照佛这样做法,对我有利益吗?有好处吗?好像得利益是别人,自己的损失太大了。这都是疑虑在作祟,妄想执著在起作用。我们生活在妄想执著里面,生活在一切疑虑里面,这是大障碍,这个障碍不除,我们什么时候能成就?
  菩萨在此地为我们做个榜样,随顺众生种种欲,这从事上讲。「普应群心」就是随顺种种的欲念,随顺当中要明了,解是明了,了解事实真相,这就是此地讲的「说法」,说法不一定是言说。大家知道西方极乐世界六尘说法,我们眼前又何尝不是六尘说法?一切世间都是六尘说法,只是你自己能不能看得出来,你能不能体会,你能不能觉察,全是六尘在说法。我们什么时候离开过如来?离开过诸佛?从来没有离开过。诸佛如来时时刻刻、在在处处围绕在我们的身边,可惜我们不认识,我们把他当作凡夫看待,我们把他当作妖魔鬼怪看待。所以自己无量劫来,生生世世修学,不能够证果,不能够契入法界,不能体会佛菩萨的教诲,随顺自己的烦恼习气,错在这个地方。如果我们能够随顺佛菩萨的教诲,随顺一切众生的欲念,在这里面修真诚心、修清净心、修平等心、修正觉心,真正觉悟。善财童子的修行,清凉大师一句话给我们点醒,「历事炼心」。历是经历,事是一切人事物,炼什么心?炼真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心,都在一切人事物当中去历炼。
  随顺法性,随顺真如,而不随顺自己的烦恼,不可以随顺自己的妄想分别执著。我们是因为过分依赖自己的妄想分别执著,所以不能契入佛的境界,无量劫一直到今天,依旧在六道轮回打滚,如果再说得明白一点,是在三途里头打滚,我们错在此地。所以读这些经文,确实给我们高度的警觉,让我们深深体会到法界原本是一真,现在还是一真,就看你认不认识。怎么认识过来?离开妄想分别执著你就认识了,你就体会到了。这个时候心里没有一个杂念,真是惠能所说的「本来无一物,何处惹尘埃」。尘埃根本就没有,哪里来的尘埃?世间人所说的尘埃,尘埃就是法性,戒定慧是法性,贪瞋痴也是法性,天堂是法性,地狱也是法性。契入这个境界,法法平等,平等是真法界,一真法界。但是天堂、地狱相有没有?有,相有。相平不平等?相平等。理平等,事平等,性平等,相平等。一切众生为什么在这里起妄想分别执著?他没有见到事实真相;换句话说,他的心不清净,他的心被妄想分别执著污染了。离开妄想分别执著,他就恢复自性,禅宗讲的「明心见性,见性成佛」,这是我们要学习的。我们今天大家在一起,天天薰习,时时刻刻不离,我们才有救,我们才能够回头,才能觉悟。今天时间到了,我们就讲到此地。
 
大方广佛华严经  (第一三五卷)  1999/5/12  新加坡净宗学会  档名:12…17…0135
  请掀开经本,他化天王偈颂的第四首,我们将经文念一段:
  【诸佛遍世演妙音。无量劫中所说法。能以一言咸说尽。勇猛慧天之解脱。】
  这是第四位勇猛慧天王他的赞颂,也是他修学成就的报告。在前面长行里面我们读到,他是「得普摄为一切众生所说义」,从这个法门,我们就能够体会到,天王常常为大众讲经说法。在我们这个大世界,佛法里面讲的娑婆世界,也就是这个大千世界里面,众生的根性都是耳根最利。这个说法使我们想起,中国圣人在《易经》里面所讲的「物以类聚,人以群分」,这是一种自然的现象,凡是同一类的就很容易相聚在一起。娑婆世界的众生,这不是指我们地球,这大世界,在这个区域里面,有情众生大概都是耳根最利。虽然亦有像眼根利的、舌根利的、身根利的,但是总不如耳根,所以他才能够到这个世间,我们俗话讲来投胎,到这个地区来居住。这种情形就像我们世间人一样,我们这个世间人同一个种族,同一种生活习惯,同使用一种语言,他会聚集在一处。纵然移民到其他的国家地区,他也会自然聚集在一处,像我们在美国看到很多都市,有中国城,那几条街全是中国人,有日本城,那一两条街全是日本人,这是一种很自然的现象。
  我们从这个小的现象去推想大的世界,无量无边大千世界所有一切众生,都是从他们的根性、爱好相接近,自然就聚集在一起。有人问,人死之后到哪一道去?到哪一道去谁在做主?绝对不是阎罗王,绝对不是天神,也不是佛菩萨,谁做主?自己做主,自己的习气做主,自己的嗜好做主,自己造业,自己受报。贪心重的都跟贪心重的聚在一起,那是饿鬼道;瞋恚心重的自然就跟瞋恚在一起;喜欢善法的,欢喜行善的,心善行善他们自然也聚会在一起。所以善人跟恶人不会聚集在一起,这是所谓人以群分,他一群,群就是团体,一个团体、一个团体这样分法。
  『诸佛遍世演妙音』,这就是说明佛菩萨在十方世界、无量无边诸佛刹土里面,只要众生有感,佛菩萨决定就有应,应的方式一定是随类化身,演说妙法一定是随机说法,随顺众生不同的根性,这样说法众生才乐意接受,能够理解,欢喜奉行。佛哪有一定的形式?连色身身相都没有一定的,随类现身。虽然现身,绝不执著这个身相,虽然教化众生,也不执著教化的形式,所以他得大自在,真正所谓是示现而没有染著,这就是诸佛菩萨跟我们凡夫业报不相同的地方。诸位想想什么叫业?业就是染著,染著才叫业。如果不染著,那就是示现,这样永远是清净的,永远是无为的,无为而无所不为,无所不为还是无为,这是佛菩萨。
  『演妙音』,妙音里面含的意思就深,不但深,广大无边。加上一个妙字,此地特别著重在音;换句话说,是以我们娑婆世界众生为对象,音是对耳根。但是我们要晓得,这个字是个代表字,如果我们执著在音声,范围就小。这个「音」是法的代表字,如果这里用个「妙法」,意思就广了,其实「音」实在就含著有「法」的意思在。要是用法,六尘都是法;如果用音,则六尘里的一种,这个范围就小。但是我们知道,因为他这个偈子里面所讲的,第三句说「能以一言咸说尽」,那这个音是广义的,不是狭义的。
  底下第二句讲,『无量劫中所说法,能以一言咸说尽』。诸佛在十方世界演说无量无边的妙法,在时间上讲无量劫中所说的一切法,一句话就能说完,这才叫圆满。从这一句里面,我们看到《华严》教义里面所谓「一即是多,多即是一,一多不二」;换句话说,一句话可以说无量劫也讲不完,你反过来看就是这个意思。所以经典上任何一句、任何一个字,你要说它的意思,真的无量劫说不完。为什么?因为它称性,字字句句都是从真如本性里面流露出来的,它跟自性相应。再跟诸位说,不但是佛的经教字字句句与自性相应,世出世间大家想想,哪一法不与自性相应?佛在经上说得很清楚,虚空法界一切众生依正庄严唯心所现,那个心就是自性。既然是唯心所现,所现的一切法都是自性,只是我们今天迷惑,我们迷了自性。
  迷了自性,这句话怎么讲?不了解眼前所有一切诸法,都是自性所现的,都是唯识所变的。唯识所变,只能变它的相,不能变它的性。古大德用金跟器做比喻,「以金作器,器器皆金」,你可以用金造成许许多多的器皿,你不能改变金的体质,不能改变。唯识所变就是改变它的形相,我用黄金造一尊佛像,现在我不想供养这个佛像,我想供养一个菩萨像,我把这个金熔化再造一尊菩萨像,这是唯识所变,但是金的分量还是那么多,一成没有改变,那是心现,所以识变不能改变心现。由此可知,识变的十法界依正庄严,哪一法不是自性?自性也叫做法身,也叫做法性,哪一法不是法性?哪一法不是法身?如果我们从这些地方真正觉悟过来,明白过来,大慈悲心才能现前,清净平等觉也就能现前,清净平等觉是自受用,大慈大悲是他受用。
  我们今天是做一点善事,人家一称扬就得意忘形,做错几桩事情,人家责备我们几声,几天都在难过,这种现象是迷失了自性,这是凡夫。为什么会造成这个现象?归纳起来,还是妄想分别执著造成这个现象。有妄想分别执著,就免不了有过失;换句话说,妄想执著愈轻,过失就愈少;分别执著愈重,过失就愈多。清净心中决定没有过失,诸佛菩萨得清净心,我们讲不造业了。十法界里面的众生都还造业,只有轻重差别不同,到一真法界,我们才可以说他不造业了。这个地方,我们要记住、要明了,到一真法界是执著没有了、分别没有了,只还有无明没有断尽而已,无明破一分,见一分真性,证一分法身。
  什么叫证一分法身?真正明白了,肯定虚空法界一切众生是唯心所现、唯识所变。心跟识就是自己本人,才真正觉悟到虚空法界一切众生跟自己是一体,我们对一切众生的爱护,对一切众生的帮助,还要谈什么条件?还有什么理由好说的?没有理由,没有谈条件。生佛不二,众生跟佛不二,自他不二,自己跟别人不二,不二就是一体。这个事实真相,佛菩萨明白了,佛菩萨懂得了。才知道虚空法界一切众生依正庄严,没有一样不称性的,正报一毛孔,依报一微尘,佛在经上讲「破一微尘,出大千经卷」,不就是这个意思吗?这个意思是说什么?就是说一微尘你也说不尽,这里面的理、事、现相都说不尽,一即一切。为什么说不尽?一微尘就是法性,而且就是法性的全体。不可以说法性大、一微尘小,有大有小,你
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