入。
「入」是什么意思？这里头有两层意思，一层是菩萨平等教化众生，要入一切世间。这是大乘经上常讲，诸位常念《普门品》，《普门品》里说得很清楚，应以什么身得度就现什么身，应当给他们说什么法就说什么法，所谓是随类现身，随机说法，他的心是平等的，没有一切分别执著，那叫普。有分别执著就不普，你的服务对象是某一个族群、某一个族类，不普。普是没有分别、没有执著，平等的普度。佛家讲普度众生，用现在的话来讲，就是平等的服务。为一切众生服务，要用平等心、用真诚心、用慈悲心，为一切众生服务，这叫普入一切世间。
什么叫『大威力』？什么叫『自在法』？这个意思我们不能够疏忽。世间，诸位想想看，哪一种威力能够使一切不同的族群、不同的族类能够融合，这就是大威力。能令一切众生，不同文化的众生，不同族类的众生，不同宗教信仰的众生，个个都能得大自在，这个大自在是形容他生活的美满。自在是从果上讲的，大威力是从因上讲的，诸位细细去想想你就会觉悟。大威力是智慧的教育，智慧的教学，《无量寿经》佛给我们讲了三个真实，「开化显示真实之际」，这就是大威力，世出世间的威力没有比这个更大的。真实之际是什么？我们用现在很浅显的话来讲，是宇宙人生的真相，佛家的术语里面讲就是一念自性，真实之际是一念自性、真如本性。开化显示那就是明心见性，开是开导、开示，这是佛学的名词，用现在的话来说就是教学、教导，显是明显，示是展示。
一切众生都有自性，在有情众生，经典里面称之为佛性，一切众生皆有佛性，佛性就是你的真心，就是你的自性。在无情众生里面称作法性，诸位要晓得，法性能包括佛性，佛性就不能包括法性，法性的范围比佛性的范围要大。但是诸位要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性，我们讲哪个能包哪个，哪个不能包哪个，这是方便说，真实说是一不是二，这里面没有大小，但是我们对於佛讲的佛性跟法性的意思要清楚、要明白。见性就成佛了，佛是什么？佛是个彻底觉悟的人，对於宇宙人生真相彻底明了的人，明心见性，见性你就成为究竟圆满的明白人，这叫佛。这样的人散布在各个不同的族群、各个不同的行业、各个不同的身分，只要他彻底明了这个事实真相，那个人就叫佛。由此可知，佛无处不现身，明显示现在我们眼前，《华严》是最好的例子。
我们现在看的这一段，他是以他化自在天王的身分出现的。他化自在天王是一个族群，是个大的族群，这里面给我们说了十个天王，每一个天王是一个小的族群，代表一个小族群。每一个族群里面的人都是诸佛如来，都是法身大士，他们身分虽然是天王，他们彻底觉悟了，究竟明了了，他怎么不是佛？他的行为，以天王的身分教化一切众生，成就一切众生，他所行的是菩萨道。佛家讲本、讲迹，「迹」是讲现相，「本」是说他真实所证得的果位。从真实证得的果位，他是如来，他是圆教的佛果；从现相上看、迹相上看，他是天王，他是行菩萨道。岂不是《普门品》里面观世音菩萨所说的，应以天王身得度即现天王身而为说法，也是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」。这些天王是佛示现的，他们所表现的是法身菩萨之所作所为。我们在《地藏经》上看到，地藏菩萨在因地作小国王，与另外一个小国王是好朋友，同样都是以十善教化众生，以十善业道做为国家国策的根本，这个国王就是菩萨。
我们在此地看，这个天王就是菩萨。诸位想想这个大威力是指什么？大威力就是指《大方广佛华严经》，以这个来教化天人，以这部经典里面的理论方法，我们今天讲原理原则，来融合各个不同的族群，来融合各个不同的文化，圆融整合，但是又不坏各个族群文化的现象，这是真正了不起。他不是同化别人，他是彼此融合，圆融和合并不同化，所以才呈现这个社会多采多姿，美不胜收。如果把各种不同的文化，把它勉强变成一个，真善美慧就没有了。像我们一个大花园，各色的品种都有，几千种、几万种，你到这个花园去参观、去欣赏才有味道，如果这个花园其他品种都没有了，都废除掉，统统种一种，有什么好看？看一朵、两朵花全都看到了，再不要去看了。诸位要晓得，同化那个观念是错误的，融合观念是正确的。如何圆融，如何能够让不同的族群、不同的文化能合作，这样才能够让各种不同的族群都欢喜接受。你要是同化，你同化我，我也想同化你，这就有斗争，就演变成仇恨战争，不能解决问题，圆融和合能解决一切问题。《华严经》是什么经？是一个圆融和合各种不同族群的一部经典，这里面有理论、有方法，后面还带表演。善财童子五十三参是表演，五十三位善知识就是代表五十三种不同的族群，就是现在讲的多元文化。多元文化要达到共存共荣，《华严》的教学是最好的一部教材。我最初接触佛法的时候，方东美先生拿这部经介绍给我，他是个哲学家，他说这部书是全世界最好的哲学概论，真实智慧。诸位要晓得，哲学所探讨的、所希求的就是真实智慧，这本书才是真正真实智慧。唯有真实智慧才能解决问题，特别是现代复杂的社会问题。
《无量寿经》上说「住真实慧」，我们的心怎样安住在真实智慧？真实智慧就是《华严经》，把这部《华严》变成我们自己的思想，自己的见解，自己的学问，自己的生活，你就是住真实慧。你再能够教别人，就是「惠以众生真实之利」。隋唐古大德讲《无量寿经》是《华严经》的归宿，是《华严经》的结论，你们想想他有没有说错？能说出这个话都是过来人，不是过来人说不出这个话。才知道在一切法门里，这个法门多好，多么重要，特别是适合於我们现在这个时代，帮助我们这个时代解决问题。世尊留下这样宝贵的教训，非常可惜认识的人太少了，所谓是不识货。我们很幸运，发现了，认清楚了，搞明白了，我们有义务依教修行，有义务把这个珍宝介绍给别人。
现在世间这些国王大臣，他们如果能够发现、能够明了，依照这部经典的理论原则去治国，去教化老百姓，这个领袖就是诸佛再来，就是菩萨示现，众生就有福了。这个世界有没有仁慈的领导人，在佛家讲仁王？现在这个世界多半是民主制度，许多国家领导人是总统、是主席，无论是什么样的称呼，总而言之，都是一个国家地区的领导人，在佛法里面就是王。他们也很想把国家治好，让老百姓能真正享福，但是没有找到方法，他们在寻求。非常可惜没有向佛法里头寻求，什么原因？因为大家认为佛法是迷信，甚至把佛法看作牛鬼蛇神，极力排斥，哪里晓得这里头是珍宝！我们深深相信，世界上这些领导人里头一定有菩萨在其中。可是菩萨也有隔阴之迷，也要有人帮助他、提醒他；菩萨实在讲很聪明，有智慧，一有人提醒，他就觉悟了，就是没有遇到提醒他的人。我们有责任、有义务，但是我们没有缘分接触这些仁王，但是今天有一个方便法，我们普遍提醒大众，大众明白，大众觉悟了，这些领导人逐渐逐渐我想他也就会来接触。
我们要认真努力修学，要接受佛的教诲，受持读诵，为人演说。此地讲的大威力，实在讲就是讲教学。唯有教育，唯有教学，才是融合族群、融合不同文化的大威力。这种圆融和合一切世间、一切众生，我们深深的体会到，政治不能解决，做不到，武力也做不到，经济做不到，科学技术也做不到。如果这些能够做到，释迦牟尼佛早就选择这个途径，他了解这些都是无济於事，他才选择社会教育。释迦牟尼佛一生所做的，是一个义务多元文化社会教育的工作，我们用现代话来给他定位，他是这么一个人；以真诚的心来教化众生，以无私的心来帮助一切众生。如果他的教学还要收学费，还要讲求自己享受，一般人就很难接受了。他是无私的，自己生活永远保持一个最低的水平，布施他的真诚，布施他的清净，布施他无私的爱心，所以才能感动一切世间，这是大威力。
能令一切众生得大自在，这个自在法是什么？放下，就是布施。再说得具体一点，菩萨所修学的六波罗蜜，六波罗蜜就是自在法。第一个布施，布施是什么意思？放下。有很多人听我讲经把意思错会了，隆振法师告诉我，我常常讲放下，在中国大陆有一些同修在磁带上听到，他放下了，工作也不做也辞掉，好天天去念佛，念了几天，饭也没得吃，所有困难都来了，这是断章取义，是绝大的错误。如果这样放下，释迦牟尼佛也放下，何必讲经说法？不要教化众生，放下了！佛教我们放下的是放下妄想、放下分别、放下执著、放下烦恼，不是叫你把工作放下。你看看《华严经》上，这么多人他们作天王，没有说把天王也放下，他还当天王。那些大臣还是作大臣，没有把工作辞掉。每天很认真、很努力的工作，这个工作是为一切众生工作，不是为自己，把为自己这个念头放下，是叫你放下这个。一切众生每天工作很勤奋、很努力，是为自己的名闻利养，这个念头错了。虽然为社会服务，但是真正是为自己的名利，佛教我们放下是放下为自己名利。你认真努力工作为一切众生，这就对了，不是叫你工作辞掉。你是个家庭主妇，你把你的家事都放下，一家人怎么生活？你也不烧饭，也不洗衣，一家人都不照顾，这是迷惑颠倒！这样学佛，佛变成邪教了，那哪里是正法？这是曲解如来真实义，产生很大的误会，绝大的错误。
你看看大乘经里面，这些菩萨们无论是什么身分，无论是过什么样生活方式，他都非常认真、非常努力，都会把这些工作做得尽善尽美，给社会大众做好样子。所以叫你放下，是放下自私自利，放下妄想分别执著，工作做得更认真、更努力、更圆满，为一切众生服务，那叫普度众生，你在工作上得大自在，这叫自在法。为自己工作会累、会辛苦，为社会大众工作，这里头没有我，《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，佛是教你放下这些。你真正到无我相、无人相，你的工作就不会累，你做得很快乐，你做得很自在。做得很快乐，谚语讲「人逢喜事精神爽」，愈做愈有精神。普贤十大愿王，每一愿末后一句「无有疲厌」，他不会疲倦，他不会厌倦，什么道理？他做得快乐，无论从事哪一个工作、哪一种工作，他把他的工作都做得非常圆满，乐在其中。那个乐是乐在为众生服务，不是为自己名闻利养，为自己名闻利养有的时候还有疲厌，为一切众生服务没有疲厌，诸位细细去参究这些道理。
所以三福、六度是自在法，真实智慧的教学是大威力。因陀罗妙光天王，以这种理论方法自行化他，成就无上菩提，『解脱门』是无上菩提。我们明白这个道理，才不至於退堕到小乘。有一些同学也在经上看到，「自己没有成就，要想成就别人，无有是处」，这话没错，是佛说的。於是他也断章取义，先去搞自己成就，自己没有修行成果不能度众生，等到他自己修行成果，恐怕这个世界已经毁灭掉了，这都是错解佛的意思。自行化他是同时的，怎么说先度自己再度众生？自行化他在自己没有成就的时候，你的修学是在自利这边，你自己究竟得什么样的利益，这是自利。绝不是得名闻利养的利益，绝不是得崇高地位的利益，也不是得大众对你尊敬的利益，那就害死你了，这个叫你自己没有成就不能度众生，佛是从这里说的。如果你在自行化他上，你一心一意为众生，绝不求自己的名闻利养，不求自己的地位，也不希求别人对你的恭敬，你就成就自己了，这是真实利益。你能把这些事相看得清清楚楚，「凡所有相，皆是虚妄」，接触广大的众生，不会被名闻利养、五欲六尘诱惑，你能够禁得起诱惑，这是智慧，你在那里修慧。境界里头确确实实，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，是禅定。你在接触广大众生，教化广大众生，成就自己真实的定慧，这就是自利。我们定慧从哪里修？从这里修的。离开群众，你的定慧到哪里修？你们去看看莲池大师的《竹窗随笔》，有一些心量小的人，只顾自利的人，跑到深山里修行，远离社会，没错，修个一、二十年心很清净了，自己以为有成就，都市人看到这个老和尚不错，有道德、有修行，请他下山弘法利生，没几天沾上名闻利养堕落了，很快就被污染。莲池大师教训他，这就是禁不起考验。
大乘法的修学是在红尘里锻炼，自己要有高度的警觉，要有善知识时时刻刻提携，经教天天要读诵。我们从早到晚起心动念与佛菩萨的教诲相应，是真修行。面对著广大的群众，在这里头炼什么？炼外不著相、内不动心，这是修行。等到你自己真正外不著相、内不动心，你成就了，那个时候你教化众生完全为他，不为自己了。这是佛的意思。自己没有成就的时候，接触这些群众起心动念了，回来赶紧要忏悔，读经、念佛、礼佛，我六根接触六尘现象，为什么又会起恶念？为什么会起贪瞋痴？为什么又迷了？赶紧回来忏悔，这样才叫先成就自己。不是远离都市，找个山洞钻到里头去，你就会成就了。搞个几十年，一下山也完了，一切都完了。开经偈里说「愿解如来真实义」，这句话很深，我们能懂吗？
修行靠谁？靠自己。特别是在这个时代，古时候尊师重道，说老实话，都受过很好的基础教育，懂得孝亲尊师，听老师的调教。现在我们没有这个基础，说老实话，不要说对老师没有尊敬心，对父母都没有恭敬心，这说实话。谁心里有父母？谁心里有老师？对父母发脾气，对老师也发脾气，所以今天成就靠谁？完全靠自己的自觉。我们今