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这个应现，理事我们要清楚。佛有没有来？佛是不是真来？不能说真来，也不能说没有来，为什么？佛身遍满虚空法界，哪有来去？哪个地方有感，这个地方就现身。就正如同我们转动电视的按钮一样，我们把频道按对了，画面现前，你说这个画面有没有来去？没有来去。我们没有转动频道，画面不现前，不现前不是不在；我们不想看了，把电视按钮关掉，不是这个画面走了。佛在《中观》给我们讲「不来不去」，不但不来不去，而且不生不灭。佛的感应如是，菩萨也不例外。菩萨不例外，你就要明了，我们眼前也没有例外，十法界依正庄严的真相就是这么回事情。《中观》的八不，把这个事实真相说明白了，上至诸佛如来，下至阿鼻地狱，没有例外的。为什么十法界没有例外？因为十法界都是从一念自性变现出来的，这是本经所讲的一真一切真，一妄一切妄，真妄不二，诸位细细去体会经文所含的深义。
《中观》给我们说的第一句，「不生不灭，不常不断，不来不去，不垢不净」，说了八个不，这是将宇宙人生的真相给我们和盘托出了。而我们凡夫以为诸法有生灭、有断有常、有来有去、有垢有净，这些现象，佛告诉我们，从哪个地方发生的？从妄想分别执著里面产生的。妄想分别执著不是真的，清净心中本来无一物。诸位要晓得，一真法界也是缘起的，不仅仅讲十法界缘起，一真法界也是缘起的。凡是缘起都没有自性，也就是都没有自体，所以佛说缘起性空。性空是真的，佛家讲真假，真是永恒不变，性空是真的，永远不变。现相是刹那刹那都在那里变，凡是会变的就不是真的，佛家讲真妄是以这个做标准。凡是现相都是虚妄，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法都是现相。如来果地上现的相也没有例外，《般若经》上没有说一真法界除外，出世法除外也没有说。何况说得更清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。为什么佛法要舍？舍就是不能执著。佛法为什么不能执著？为什么要舍？佛法是因缘所生法，所以你执著佛法也错了。不执著世间法而执著佛法的，同样不能成就，障碍你见性。
我们明白这个道理之后，世出世间法都要放下，决定不能够执著，也不能够分别，一落在分别执著里面就落在意识心里面。意识是有为法，《百法》里面讲有为法，第一部分就是八识，八识是有为法，五十一心所是有为法，二十四种不相应还是有为法，十一种色法也是有为法，这是我们今天所讲的精神与物质，全是属於有为法。明了这个之后，对於现相究竟是怎么回事情，你才清楚、才明白。念佛决定现佛相，念佛见佛，念菩萨见菩萨，念什么现什么，相不是一定的。世间人所念的，见的相不好，心里面念著贪，无论你贪什么，贪财、贪名、贪色，甚至於贪佛法，都是个贪，贪见到的是什么？贪见到的是鬼相，瞋恚见到的是地狱相，愚痴见到的是畜生相，什么样的心感应变现什么样的境界相。这个现相在哪里？就在我们社会，我们只要自己头脑冷静一点，将万缘放下，你观察这个社会，观察自己生活的周边，你都看到了；不但看到正报，依报也看到了。我们一些同修见不到，什么原因？心太粗，粗心大意你没见到。如果你要是很细心，你观察这个现相，真的跟《楞严经》上所讲的没有两样，我们才不能不佩服释迦牟尼佛。所以《观经》三福末后一条所说的「深信因果」，我们才恍然大悟，那一条说的真正意思是教给我们「念佛是因，成佛是果」，教我们要深信这个因果，不是其他的因果。这个因果明白了，十法界依正庄严的因果自然都通达、都明了了，念什么就现什么境界。
念佛能见十方无量无边诸佛，这个心量大，他才见到；念佛的心量小，你见到的佛就少。《观无量寿佛经》上告诉我们，上上品往生的，临命终时见到阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛后面有无量无边诸佛，你都看到了。上品中生的，你所看到的佛只能看到五百尊佛，那人数就减少了。为什么见到佛的数量会有多少？跟你的心量有关系，所以我们要拓开心量。什么是大乘？什么是一乘？不在事，在心。心包太虚，量周沙界，这是大乘，这是一乘。起心动念所缘的境界是虚空法界，也就是我们现在讲的为虚空法界一切众生，念念皆是。我念这一声佛号，念这一句南无阿弥陀佛，为谁念的？为尽虚空遍法界一切众生，这个心量就大了，这个人将来往生就见无量无边佛。你天天这么念，天天这么干，开头是假的，有口无心，可是逐渐做久了，慢慢真的心量就拓开了。这是什么原因？我们佛家讲薰习。先是从名字，有名无实，慢慢从名字不知不觉就提升到观行，从观行也不知不觉就会到相似，相似不知不觉就会到分证，天台家讲六即，是六个层次。不是刻意去求，刻意去求，求不到，功夫一定是水到渠成，里面没有作意，佛家讲「法尔如是」，自自然然成就。关键就是在不断的薰习，长时间的薰习，最怕的是中断。
自古以来那些修行成就的人，今天我们在华严会上看到这么多人，他们的成就没有别的，不怀疑、不夹杂、不间断就成功了。这九个字，就是大势至菩萨在《念佛圆通章》里面，给我们讲的「都摄六根，净念相继」；不怀疑、不夹杂、不间断，是都摄六根、净念相继的落实。我们要能够看得出来，他们成就是怎么成就的，为什么会成就？我们修行，为什么功夫不得力？为什么不成就？原因找出来，消除不成就的因素，培养成就的因素，我们这一生就能够圆成佛道。你要不晓得这个道理，找不出自己的毛病，甚至於根本就没有发现自己的毛病，这种人修学怎么可能证果？所以发现自己的毛病，找出自己障碍的因素，这就是佛家讲的觉悟了、开悟了。把这些障碍弊病革除，功夫得力了，修行真有功夫，然后你念佛才能够相应，念佛才能够见佛。
念佛见佛，如果天天见佛，给诸位说，恐怕著魔了。佛在《楞严经》上讲得很好，佛什么时候给你现前？增长你信心，告诉你确实有这么一桩事情。然后就见不到佛了，见不到佛，不是你退心。过去也有个同修来问我，初学佛的几年感应很多，闻到异香，见到很好的瑞相，这些年没有了，再也见不到，是不是退转了？确实是退转。怎么退转？妄想起来就是退转。什么妄想？想见佛、想见瑞相，妄想！想见佛佛就来了，想见瑞相瑞相就来了，那是什么？魔境。凡是真佛现相，是你心地清净所感的；你有想，想见佛、想见瑞相，那是妄想，妄想也能感得瑞相，不是真的。《楞严经》上讲五十种阴魔，魔是投你所好；换句话说，喜欢神通的人，喜欢感应的人，就非常容易著魔。著魔的人我们常常看到，在国内、国外常常遇到，现在医学里面所说的神经分裂，我们佛法叫著魔。得到神经分裂没法子救，他的家人眷属，甚至他自己本人来找我，问我有没有办法帮助他？没办法。我问他：你是不是很喜欢神通？是不是很喜欢感应？他点头。都是喜欢神通、喜欢感应，招来的这些不如意，最后都送到神经病院，你说多可怜！这些人我们在外国看到，很多念书念得很好，拿到硕士学位、博士学位，不容易。没学佛的时候很正常，学佛学个半年、一年，就得这么一个果报。特别是学密、学禅，很容易走火入魔，老师没有好好的照顾他。凡是学佛不用功的人不会著魔，这都是学佛很用功，真干，问题出来了。学教的人、念佛的人比较少，念佛人有这些魔事，也都是求感应、求神通的心切，才会招惹魔障。学教的人学教理，这是魔不得其便，所以学教的人很少有魔事。这些道理我们都要懂得，我们对於这些遭受魔障的同修们，我们生怜悯心，爱莫能助。
最近有一位从台湾来到此地的同修，没有来之前我也不认识他，给我写信想出家。我就叫他到布里斯本去住一段时期，看看适应不适应？到那里去一住，那边同修打电话告诉我，他神经不正常，天天闹事，我就劝他赶快离开。这一次到此地来，听说打人，前天打人，被警察抓去，大概到神经病院去了，让他稍微恢复正常一点，赶快送回家去。心神不定，念佛堂都不能摄心，很可怜！都是一个好胜心切，求感应、求神通的心切，会惹起这么多的麻烦。所以念佛人，祖师大德常常教给我们老实念，不求神通、不求感应，纵然有这些感应现前，要记住见如不见，凡所有相皆是虚妄，不要在意。
我们在净土传记里面见到，东晋慧远大师，是我们净土宗第一代祖师，他在一生当中，三次见到西方极乐世界，没有跟一个人讲，他有定功，他沉得住气。他往生的时候，这个境界又现前才说出来，才告诉大家：西方极乐世界过去见过三次，现在这个境界又现前了，我应该往生。人家问他极乐世界状况怎么样？他说跟经上所讲的一模一样。远公大师那个时代，净土经典只有一部《无量寿经》，《弥陀经》跟《观无量寿佛经》还没有翻出来，《无量寿经》是最早翻译的本子。他那个时候在庐山建念佛堂，大家在一起念佛，就是依《无量寿经》。如果见到西方极乐世界，跟经上讲的不一样，假的，绝不是真的。我在十几年前，有一次在香港讲经，畅怀法师拿了个小册子来问我，说是有一个法师到西方极乐世界去了，现在回来了，《极乐世界游记》写了一本，看到西方极乐世界男男女女，畅怀法师问我：这靠得住吗？我说：这跟经上讲的不相应，决定是假的。小册子印得很漂亮，彩色封面，有不少人相信。如果真的到西方极乐世界去了再回来，绝对不说。
在佛门当中，自古以来有个不成文的规矩，真人不露相，露相就不是真人。佛菩萨应化到我们这个世间来，决定不会暴露身分，身分暴露的那一天，他一定就走，那是真的不是假的。永明延寿大师的身分暴露了，大家知道他是阿弥陀佛再来的，再去看他，他已经坐化，身分暴露走了。身分暴露不走，那不叫妖言惑众，那还得了！寒山、拾得、丰干和尚也是如此，身分一暴露，马上就走了，再也找不到。布袋和尚临走的时候，他才告诉别人，他自己说的，他是弥勒菩萨化身来的，说完了走了，这是真的。现在有很多人说他是什么佛来的，什么菩萨再来的，说了又不走，这是假的不是真的。说了就走那是真的，说了不走那就决定不是真的，那是骗人的。妙轮庄严幢天王，他得的法门我们看了之后，要能深深去体会，十法界依正庄严都不例外，随念随现。你用真心才能感得诸佛菩萨，妄心决定没有感应，妄心所感的是魔境界，不是佛境界。再看第九尊：
【华光慧天王。得随众生心念普现成正觉解脱门。】
『随众生心念』，正是《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，他所得的法门就是说这桩事情，也是普贤大愿里面所讲的「恒顺众生，随喜功德」，他是这样成就的。众生的心念非常复杂，怎么随顺？讲到心，有心体、有心相、有心的作用，如果我们随顺相用，那个麻烦可就大了。聪明人、有智慧的人，随顺的是心之体。众生的心，心相、心用不同，心之体是相同的。交光大师在《楞严正脉》里面教给我们，教我们「舍识用根」，跟这个意思也相应。舍识用根就是随众生心念之体，识是什么？识是众生心念的幻相。一切众生心念之体是相同的，体就是真如自性，在眼叫见性，在耳叫闻性，在舌叫尝性，在身叫觉性，在意叫知性，《楞严经》上把它说成四个字「见闻觉知」，这是性。交光大师教导我们，我们六根接触外面六尘境界，用根性，不要用六识。会用根性，那不就成佛了吗？就「现成正觉」，你要用六识，那就是凡夫。识有分别、有执著、有妄想，给诸位说，阿赖耶是妄想，末那识是执著，第六意识是分别，你要是用妄想分别执著，你就是用六根的六识。你用眼识见外面的色相，所以你会在色相里头分别，会执著，所有的色相统统执著。喜欢的，执著喜欢得到它，不喜欢的，执著远离它，都是执著，诸位细细去想想。所以凡是落在意识里面，对於一切人事物都有控制的念头，都有占有的念头，喜欢的是喜欢得到，不喜欢的是希望它远离，你得到是占有，你把它赶走还是占有，这叫造业，造无量无边的罪业，轮回的现象就是这么出现的。轮回不是本有的，是一切众生错误的思想、错误的见解、错误的心行，变现出来的幻相，不是真的。这个现相，千变万化，刹那生灭，我们在讲席里已经介绍得很多了。
此地诸位一定要懂得，「随众生心念」是随众生心念体性，体性也就是六根的根性。我们眼要是用眼根的根性、见性，见外面一切的色相，你看得清楚、看得明白、看得透彻，这里头没有分别、没有执著。没有分别、没有执著就是见性见，有分别、有执著是眼识见，不一样。见性见，一切诸法是平等的，所以见性见一切众生都是佛、都是如来。为什么说成佛了，看到大地一切众生都成佛道。什么叫都成佛道？他看到一切众生的佛性，那一切众生怎么不是佛？所有一切现相都是唯心所现的，那个心是真心，就是真如本性。真如本性所现的这些相，性相一如，性相不二，他怎么不是佛？真佛，一点都没错，山河大地、一切众生是真佛。
谁能够见得到？舍识用根的人见到了，用识不会用根的人是永远见不到。所以凡夫见到佛菩萨，佛菩萨也是凡夫，佛菩萨看凡夫都是佛菩萨，岂不是境随心转吗？境界哪里是个定法？不是定法，随心转。你是佛心，看到一切法都是佛法，你是凡夫心，看到一切法都是世间法，外面这个法相有没有改变？没有。决定不是说�