当中，起心动念、言语造作就谨慎。知道六道是自己心行变现出来的，十法界也是自己心行变现出来的，为什么不学好？为什么要去作恶？所以真正参透了，就决定不再作恶。断恶修善，不要人家劝勉，我们自然就会做。自己还做不到，你对於这个理论、事实真相，还没有搞清楚，还没有透彻。真正搞清楚、搞透彻，哪里要人去劝？不需要。所以你究竟知道多少、了解多少，从哪里看？看你做到多少。这个问题，早年我跟章嘉大师讨论过；结论：章嘉大师说佛法「知难行易」；佛法确实知难，行不难。凡圣只在一念之间，转变非常快速，为什么转不过来？知太难了，你不了解。正因为如此，释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，知难。释迦牟尼佛没有领导大家在一起共修，在佛经上没看到过。释迦牟尼佛什么时候跟我们在一起打过佛七？打个禅七？如果有这种事情，佛经上应该大书特书，记载下来，没有。为什么没有？行容易；只要把你念头转过来，你整个的行为就转过来了。口的言语、身的造作都是意在指挥，意就是念头，念头在那里发号施令，它在主宰。念头转过来，你的行为自然就转过来，佛懂得这个道理，一生帮助大家把错误的观念转过来；我们错误的想法、错误的看法，佛在这上下功夫。你的功夫成熟，自然境界就转，转凡成圣，转迷为悟。所以认知太难太难！
今天在这个社会上，佛法哪是正法、哪是邪法？现在的社会，仿冒的事件层出不穷，什么东西都有假的，连药都有假的；这是我们中国古人，什么都敢做假的，药不敢做假的。为什么？害人命，那个罪很重。现在连药都是假的，你说怎么得了？自己为了贪图一点小利，不顾别人死活，这个罪业多重！现在人敢做。佛教也有假的，信佛的人很多，你得要问问：他信的佛是真的还是假的？他遇到是个假的佛法，不是正法，他所修的得不到结果，他所种的福不是真正福田，他造罪业；以为自己种福，实际上自己在造业。建道场，以为有功德，不见得。我的看法是，建茅蓬有功德，建大道场不见得有功德。从前李老师常常跟我们讲，建大道场的时候，大家去化缘、去募捐，在建的时候个个都是菩萨，非常热心，建好之后都变成罗刹，争名夺利。我过去见到一家，在台湾嘉义，建道场的时候，老师父叫他的徒弟到处去化缘，道场建好了，建得也不错，我去参观过。里面天天吵嘴打架，为什么？我化了多少钱，我应该作当家，那个说我化了多少钱，我应该要做什么，摆不平，老和尚自己也没办法。真的天天在争，争地位、争名分，跟佛所讲的完全相违背，佛教道场要修六和敬，里面不和。所以我那个时候看到这种现象，心里面就有很高的警惕，我一生不敢搞道场，我怕将来走到这个路子，帮助人造罪业。没有道场的时候大家和睦，互相能尊重，一有道场都变成仇敌，那怎么得了？想来想去释迦牟尼佛高明，不搞道场，树下一宿。如果释迦牟尼佛也建个大道场，可能他底下的常随众，一千二百五十人天天要打架；佛给我们做的示范，愈想愈有道理。道场小好，小没有什么好争的，外面对你也不在意，你可以平平安安修道。所以建茅蓬是决定正确，小茅蓬，一个人住的小茅蓬，比什么都自在。
这是说明真妄邪正、是非善恶很难辨别，我们如果不多读经，不经常读经，很容易迷惑。迷惑，没有能力辨别，这就是愚痴，愚痴堕畜生道。我们也常常听到，有一些同修告诉我，有些道场畜生通灵性，每天做早晚课的时候，有鸟到这里来参加，每天到早晚课的时候，就有几只小鸟在窗口上，课诵完它就飞走，第二天课诵它又来了。还有畜生，养的狗猫跟著大家一起修行，那些是什么人？前世念佛修行人，堕到畜生道，所以看到有出家、在家人在这里念佛做课诵，他生欢喜心，他来参加。愚痴堕畜生道，我们看了很清楚、很明白。这两句是讲十法界依正庄严，种种业差别而感得的果报。
第三句说『世间如是』，这四个字是总结，结前面两句。底下这三个字要紧，『佛皆现』。佛现什么？随类化身。诸佛如来大慈大悲，他在十法界里面现依、现正，依正都现，应以正报而得度者他现正报，应以依报而得度者他现依报。从依报里得度的，我们在历史上看到，有些人看流水开悟，有些人看树上开花开悟。他天天看为什么不开悟？就是那一刹那看的时候，他开悟了。那一刹那是佛菩萨示现的，我们一般人讲灵感，佛菩萨示现的；佛菩萨绝不错过开悟的机缘，应机示现，应机说法。所以我们在游览，观赏名胜古迹、浏览风景的时候有所感悟，都是佛菩萨示现的；没有佛菩萨示现，你天天看，天天去游，为什么不开悟？为什么没有感触？当然必须自己有感，佛菩萨才有应；自己没有感，佛菩萨虽然应，你也是没有感悟，自己一定要有感。感是心在道上，心常常念道，悟的缘就多。听讲经会开悟，念佛也会开悟，日常生活当中见色闻声都有开悟的机会，这是真的。学佛的人佛菩萨帮助他，不学佛的人佛菩萨也帮助他，为什么？佛心平等，佛心决定没有差别，决定没有偏爱。所以不学佛的人也有悟处，悟了之后就变成另一个族群。在中国，修道的是一个族群，道教。现在在中国大陆，还有修种种气功的，那也是一个族群；高级的气功师，他心也很清净，都有感悟。在外国有许许多多的宗教，不同的宗教，也是这个道理。我们很清楚，任何一个宗教里面，他的成就都是佛菩萨与他有感应道交。
这一次我在澳洲有这个缘分，跟许许多多宗教领袖接触，谈到祷告、禅定可以跟神感应，这些事情是事实，决定不是迷信。感应的道理在哪里？现代科学家告诉我们，整个宇宙所有这些现象，现在科学家也肯定这现象是假的，佛经上讲的「梦幻泡影」，他们肯定，他们承认。整个现象，他们归纳起来只是波动的现象，这科学家讲的，这是爱因斯坦所讲的「场」的现象，不承认有这些一切万物存在，他们肯定这是波动现象。这个现象跟佛法讲的相应，佛法所讲无明，无明就是波动现象，不觉也是个波动现象。所以任何一个物质都有波动现象，现在科学家很清楚的观察到。一般人知道最多的是光波、电磁波、声波，这是几乎一切众生都肯定，都没有疑惑，这是物的波动现象，这个波动现象速度缓慢。念头的波动现象我们疏忽了，起心动念，念头波动的现象快速，刹那之间周遍虚空法界。所以我们念头一动，尽虚空遍法界，心地清净的人统统都感觉到。这个现象，科学家没发现，他发现的是物理的波动现象，心理的波动现象这个状况，他们没说清楚。
佛法里面讲得清楚，起心动念周遍法界，立刻就周遍法界。所以跟诸佛菩萨，跟这些圣者，乃至於跟天龙鬼神，鬼神里面有修定的，他们立刻就知道，这是为什么你祷告会有灵验。你祷告，真诚心祷告就有感应；你祷告里头带著有自私自利，带著有损人利己，这个感应就没有了。你虽然是个教徒，你祷告你奉事的神明，神明是大公无私的，神明决定不会受你的贿赂，不会听你虚伪的恭惟，不会听这些。你的心真诚，你为众生，你为大众的福利，立刻就有感应。夹杂著自私自利，夹杂著损人利己，你祭神，神也不来。这个道理，我们中国古书里记载就很多，所谓是诚则灵，不诚就不灵。可见得是无关於你对佛菩萨信不信；你真诚，不信也灵；你不诚心，信也不灵。佛菩萨如是，这一切神明无一不如是，我们在《华严》上看到太多太多。「佛皆现」，佛是平等的示现。寂静光明眼梵王，他从这个地方，修学这个法门悟入的。『入』是入佛境界，入佛境界就作佛，就成佛了。清凉的四分，讲证，入就是证的意思，我们讲证果、讲成佛，悟入就是说这个意思。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二七卷） 1999/4/14 新加坡净宗学会 档名：12…17…0127
请掀开经本，看初禅天的偈颂第七首：
【无量法门皆自在。调伏众生遍十方。亦不於中起分别。此是普光之境界。】
这是普光明梵王他的赞颂。在前面长行里面，我们见到他得的是「随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门」，从这个法门修行证果的。这个法门，实在讲我们也应当学习，特别是在这个时代。这个法门，中国人有一句俗话讲「和事佬」，他修的就是这个法门；种种不同的意见，他能够帮它调和，这很难得很难得。如果一个团体当中，有这么一个人才，这个团体确实能够得到和睦，共存共荣。我们佛法里讲六和敬，真正做到六和敬，确实需要这样的人才。这种人才，在过去历史当中，可以说是任何一个团体都非常重视，而这种人也会被大众所尊敬。在佛法里面，我们在此地看到，华藏世界毗卢遮那如来的教区，西方极乐世界，毗卢遮那佛，阿弥陀佛，乃至於我们本师释迦牟尼佛，都是最好的和事佬，不同的族群、不同的信仰、不同的宗教，到他那里都和睦相处，种种误会隔阂都消除，你想这个法门多么重要！赞颂里面，前面两句清凉大师在这里给我们注解，「随类调生，调法自在，故能随类广遍」，这个好。这两句是讲他修学的成就，他从这个法门里面明心见性，修行证果。
第一句讲『无量法门皆自在』。此地讲的无量法门，没有限定佛法；如果你看到大乘法门、小乘法门、显教法门、密教法门，这个范围就很小。无量法门，包括虚空法界，换句话说，用现代话来讲，无量无边的世界，种种族群、种种思想、种种宗教、种种学术，都包括在这一句之中。不但他能够通达，他已经做到无障碍；无障碍才自在，有障碍就不自在。此地跟四弘誓愿第三句相应，「法门无量誓愿学」，四弘誓愿里面讲的法门，就是此地讲的无量法门。换句话说，世出世间一切法，点点滴滴你都要知道、都要明了，你才能帮助一切众生。
帮助他什么？『调伏』两个字而已。「调」是调顺，「伏」是帮助他伏烦恼、伏习气。调伏这两个字，是从功夫上讲，是从教学成绩上讲的。你教得再好，学生烦恼习气不能调伏，你的教学就没有成绩可言。真正的教学，绝不是在纸上做文章，来考试；拿考卷来评定成绩，不是的，那是形式，那个不可靠。真正你觉悟了，真正你回头了，这叫调伏。一切事理真相明了，那叫觉悟，智慧开了；永远不犯过失，这真调伏。知道自己起心动念、言语造作是正还是邪，是善还是恶，再说得明白一点，是福还是祸，清清楚楚、明明白白呈现在眼前，这是佛家教学真正的成就。必须能调伏自己，然后才能帮助别人。
所以在这首偈里面，真正得力之处是在第三句，『亦不於中起分别』。没有分别，给诸位说，就没有执著，也就没有妄想。妄想分别执著都断了，你才得自在，你才有能力学无量法门。所以四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，是建立在「烦恼无尽誓愿断」的基础上，烦恼没有断，决定不能学很多的法门；学很多的法门，结果是增长邪见。清凉大师在《华严经》玄义里面说，经题里面讲，他说得很好，「有解无行」，你学得很多，你懂得很多，但是你做不到，无行就是你烦恼习气没断，「增长邪见」，大乘佛法也是增长邪见。「有行无解」，把经教舍弃掉了，念佛也好、参禅也好，做其他的功夫也好，也很难成就，清凉说「增长无明」。所以，必须要解行并重。
可是我们在净宗里面，看到有很多老太婆、老阿公，经教确实不通，甚至於不认识字，念佛他能够站著往生，能够坐著往生，瑞相稀有。清凉讲的话就有问题了，人家是有行无解，他不增长无明，他往生了。於是我们就晓得，清凉大师讲这两句话的对象是谁？不是那些老太婆，她不在内。清凉讲的这个话，是除了上智、除了下愚，专门对当中这些人讲的。当中，我们讲半吊子，这种人最难度；说你没智慧，好像还挺有；说你有智慧，你确实也没有。所以我们要知道，清凉大师讲这个话对象是谁？对象是今天我们所谓知识分子，这很麻烦的人；妄想分别执著特别多，也特别严重，对这种人就是要解行并重。上根利智的人少，所谓是一闻千悟，他一接触就通达明了，好度。下愚也好度，他不需要知道，也不需要听经，也不需要那么多大道理，你教他一句「阿弥陀佛」，他就死心塌地念到底，他真的没有妄想、没有夹杂，所以他很容易成就。这两种人最容易成就，这两种人少，很难得，都是过去生中善根福德具足的人，不是普通人，普通人做不到。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他过去生中善根福德厚，这一生遇到缘他就没有疑惑，他就能够深信，他就能够发愿，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。
我们想想，我们不是这两种人，我们是当中这一部分的人，这一部分的人最麻烦。因此我们从哪里学？从断烦恼学起。烦恼断了之后，无量法门就自在了。这个自在就是佛家讲的开悟，大彻大悟，他才自在。怎么开悟的？障碍除掉了。觉悟，佛说是我们一切众生的本能，你本来就觉悟，所以觉叫本觉。世出世间一切法，你本来就通达，本来就没有障碍，过去、未来没有一样你不知道，佛说这是你的本能。我们现在本能迷失了，并不是真的失掉，是迷失掉。怎么迷了？就是因为起了妄想、起了分别、起了执著。执著也叫做烦恼障，无明跟分别，就是妄想跟分别也叫做所知障，这两种障本来是没有的，可是现在有了。我们的性德无量的智慧、无量的德能，就被这两样东西障碍住。佛告诉我们这些事实真相，只要我们自己把这些障碍排除，我们的本觉本能就恢复。大经上常讲，佛不度众生，众生得度是自己度的，佛对於我们只做一个增上缘而�