这三门。这三门就是三宝，三宝是觉正净，清净就是净，平等就是正，后面是觉，所以清净平等觉就是三宝，就是觉正净。清净平等觉也是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学。我们明白了，才知道《无量寿经》的殊胜，可是你要不认真的去学，你就入不了境界。
所以持戒的目的在哪里？得清净心。如果持戒的人，自己持戒再清净、再严格，还会见别人的过，他这个戒不能得清净心，这个戒是福报，是福德不是功德。持戒要得清净心，那就是决定要依惠能大师所说的「若真修道人，不见世间过」，你得清净心，你从持戒见性，入佛的境界。你还会见到世间种种过失，你就没有办法入佛境界，也就是说你没有办法明心见性；「定境界」就是明心见性。修定，定境里面还杂著有妄想邪念也不能见性。诸位要晓得，定中有境界的，这个境界破坏你的正念，所有一切境界现前，祖师大德是怎么教给我们的？「凡所有相，皆是虚妄」，佛境、魔境现前，一概不理，见如不见，用这个态度来对待它，你才能得平等心。魔境界现前讨厌它，佛境界现前欢喜它，你就错了，你这里头还是动烦恼。所以佛境、魔境一律平等，你的平等心现前，这是功德，你功夫成就了。所以实际修行在哪里修？就日常生活处事待人接物，我们在这里头，善财童子讲的「历事炼心」；历是经历，经历是一切人、一切事、一切物，在这儿炼心，炼什么心？真心。真心是什么？清净心、平等心、觉悟的心。在生活当中一切接触，那叫「方便门」。可是在方便当中，你要是得清净，或者是平等，或者是觉悟，你得到了，那门就找到了。凡夫方便里头找不到门，佛菩萨教我们在日常方便当中有门，就是在这里头契入。所以「方便虽多」，要晓得方便是什么意思，就是日常生活处事待人接物，点点滴滴无一不是方便。
如何能够在一切境缘当中得清净心？「同入一寂」，这是功夫、这是智慧。这也就是随缘当中去学不变，寂是不变的，动是变的。无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，都无需要理会，要紧的是修定。怎么个修法？《金刚经》上，给我们说了一个具体的原则，「不取於相，如如不动」。不是外面境界相没有了，不是说外头境界相不接触，那是不可能的。都市这个相很繁杂，我们远离，到深山里头，找一个很清净的地方修行，那还是相，你怎么能离相？相是永远离不开的，这要知道。离相的意思是不执著相、不分别相，那叫离相，不是说离开、躲避，躲避不了的，永远这个相都会在现前。为什么？性它能现相，相是唯心所现，唯识所变，你怎么能离开心？怎么能离开识？所以说决定有相。只要不分别、不执著，不打妄想，那就叫离相。所以佛教我们过日子，教我们生活，教我们处事待人接物，一切境界相可不可以受用？可以受用，决不能执著。一执著，烦恼现前，不执著得大自在，相而无相，无相而相；受用的时候是用而无用，无用而用。这就是清凉在本经上讲的四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的境界，这个境界就是佛华严。佛说这个经，还不是希望我们每一个人都过佛华严的生活，佛华严就是佛与法身大士们他们的生活。我们确实能得到，就在能不能转变；你能转变你就得到，你不能转变，那你还是迷在六道里头。
昨天我看到有个同修给我写了封信，没有具名，不知道是哪个人写的，字还写得不错。内容说我们上一次办的温馨晚会，招待许多不同的宗教、不同的族群，我们尊重别人，在饮食上我们有很多方便，他非常不赞成，决定不能吃众生肉，吃众生肉怎样怎样怎样。话讲得没错，他不能办事，他办事办不通，要晓得通权达变。佛没有定法可说，执著定法你就错了，他只知道一面，不知道另外一面。佛菩萨在我们这个世间做什么样的示现，在另外一个世间又做一个什么样示现，没有一定。世尊在我们这个地方的示现，也没有教我们吃素，释迦牟尼佛有说，经上有说，但是从来没落实。为什么？托钵，「慈悲为本，方便为门」。你托钵，人家家里吃什么就供养什么，这最方便的。如果你一定要吃素，还得叫人家去准备一份素食来供养你，你不是叫人添麻烦吗？你不是在这边分别执著吗？佛没有分别、没有执著，所以吃饭，吃而无吃，无吃而吃，他跟你不一样。你是真的在境界上起心动念，诸佛菩萨没有起心动念，你跟诸佛菩萨境界还差得远。佛度众生目的在哪里？教他开悟，教他明心见性，教他作佛，目的在此地。不是教人吃肉不吃肉，那小事情，所以不能因小节而伤害了大体。我们今天不能因为这些小事，把一切众生接触佛法的殊胜机缘断掉了。哪一个大、哪一个小，你要有智慧、有能力辨别。
佛教传到日本，那个时候日本的出家人也是素食，也真的出家。明治天皇他那个时候制定一个政策，日本人口太少，鼓励人民多生小孩，所以就跟出家人来谈判；出家人一定要结婚，一定要生儿女，如果不结婚，天皇说我们日本这个国家不要佛教。这个问题严重，不要佛教，佛教妨碍了他国家的政策。所以这些出家人再开会商量，决定接受天皇的条件，日本保持佛教，所有出家人统统结婚。这是利害得失摆在面前，你要晓得怎么处理。所以日本佛教，要用我们的话来说，完全变成居士的佛教，居士能成菩萨、能作佛。我们要晓得，日本出家人为什么会结婚，了解它的历史，然后我们就明白了，当年那些法师了不起，有真智慧，通权达变；在什么状况之下，我们应该要怎样做，一定要把佛法留在世间，正法久住，觉悟人天，这是大事，其他的是小事。如果没有权智就不能度众生，你自己修行可以，不能度众生，这是属於权智。
我当年学佛，跟李炳南老居士，李老居士对於初学的人决定不劝他吃素。他有两个原则：不劝他吃素，不劝他受戒，所以他法缘胜，跟他学佛的人那么多。如果说学佛决定吃素，好多人都不来了，你不是把许许多多人在这一生稀有难逢闻法的机缘给断掉吗？这个太残酷了，这个牺牲太大太大了。我跟他十年，问过他，他老人家给我分析，不可以。先教他闻法，逐渐逐渐他觉悟了，吃素是他自己发心，不要劝他，他自己到那个时候，想想应该要这样做法，那就好了。我吃素，没有人劝我，人家想劝我吃素，不可能，办不到的事情。必须自己把理论搞清楚，事实真相搞清楚，觉得应该要这样做法，哪里要人劝？受戒这个事情不能劝，为什么？受戒容易，持戒难。你劝他受戒，将来持不了，破了戒，你有罪过；他犯那个罪，那个人劝我的，不是我自己要受的；他就把造作罪业推到你头上来，你劝他的，所以这个事情不能劝。李老师劝人受三皈，从来不劝人受戒；劝人不杀生，从来不劝人素食。所以他接引的人有那么多，在台湾可以说，任何一个法师、居士，接引大众都比不上他。他往生的殊胜，在台湾也是第一，也可能是空前绝后。往生四十九天当中，差不多有六百多人给他念佛，日夜不间断念四十九天，你到哪里去找？哪一个人有这么大的福报？六百多人，四十九天日夜佛号不间断。不是一个人有这么大的精力，轮班，人多；在台中有几万人，那个佛堂里面容纳六百人，平常有一些人在外面等，哪一个念累出来了，外头马上就有一个补进去。这个盛况过去没有，我想将来也不可能，人少数可能，那么多人不可能。韩馆长往生，我们也是日夜给她念佛，四十九天不间断，她没有那么多人，人少的时候大概不到十个人，多的时候有两、三百人，每天有的时候多，有的时候就少。李老师他那个助念念佛，六百个位子没有空位子，你说多殊胜！
佛法讲结法缘，结法缘就要有方便，没有方便是结不了法缘的。可是我们自己不能够因为自己贪餮而制造这些形象，那就错误了。我过去曾经跟诸位讲过一个故事，那是我一个好朋友，杨修满先生告诉我的，杨先生现在还在，八十多岁了。年轻的时候，跟日本人打仗的时候，他做情报工作，被日本人发现了，他们同事有两、三个人。那个时候被日本人抓到，不但是死，死得非常残酷，日本人不会叫你好死。他逃到一个寺庙，南京中华门外有一个寺庙，老和尚救了他，老和尚给他一件海青穿上去，正在那里有佛事，掺杂在里面，日本宪兵队来没找到，这救他一命。抗战胜利之后，他们为了答谢老和尚救命之恩，念念不忘，摆了一桌酒席请老和尚，把老和尚请来了。请来之后，他们才恍然大悟，和尚吃素的，我们今天一桌都是鸡鸭鱼肉，这怎么办？非常尴尬。老和尚看到这个就晓得，坐下来就吃；这个了不起，老和尚这一招把所有人都度了，佩服得五体投地。这个情形是开缘，这不是犯戒，开戒，叫开缘。他不是有意的，不是有意做，他是疏忽，但是老和尚不怪他。如果老和尚想吃鸡鱼鸭肉，「你们请我，我去应供」，那就错了，那就造罪业了。所以他对佛法好的印象，一生都不磨灭，常常跟人讲，这个出家人慈悲，对我们的过失不责备。这就给他种了佛种子，就让他在这里起敬仰之心，以后有缘他一定会学佛。所以这是实智跟权智一定要清楚，权智就是日常生活处事待人接物，应当用怎样恰到好处的方法对待人。人有善根成熟的，有善根没有成熟的，有没有善根的，种类不齐，你要有高度的智慧，要有巧妙的方法，让所有一切众生都得利益，都生欢喜心，这叫方便门，方便门不可思议。这是慧光梵王他所修的法门，他从这个法门明心见性。再看第三首：
【佛刹微尘法门海。一言演说尽无余。如是劫海演不穷。善思慧光之解脱。】
这是善思慧光明梵王，他所修的法门是普入一切不思议法解脱门，前面长行我们读过、介绍过，在第一面，「得普入一切不思议法解脱门」。偈颂里第一句，就是说不思议法。『佛刹微尘法门海』，海是比喻，法门有多少？微尘数。微尘怎么算法？佛刹微尘数。尽虚空遍法界一切诸佛的刹土，这是佛刹，把这些佛刹，这佛刹是大世界，把它磨成微尘，一个微尘算一个法门，你说法门有多少？这个话是真的，还是假设的比喻？给诸位说，是真的，不是假设的比喻。平常佛在经上常常用的比喻，恒河沙数、大千世界微尘数，跟这个都不能比。大千世界微尘数是一个佛刹，这个地方的佛刹没有说一个、两个，所有佛刹都在里头，句句都是真话。由此可知，法门真的是无量无边，这个无量无边是真实的无量无边，绝对不是有量的无量无边，真实无量无边。
任何一个法门都能明心见性，只是我们不会。会的人，常说「头头是道，左右逢源」，会的人；不会的人找不到门，会的人到处都是门，处处都是门。世出世间所有法都是门，不要以为是一定要佛法才能入门，佛法入是比较方便。真正通达的人不是佛法也入门，所以佛家才说「圆人说教，无教不圆」。圆人是圆顿根性的人，我们要问什么样的人是圆顿根性的人？於一切法中，心清净，不分别、不执著，不打妄想，这种人就圆顿根性。意见很多，主张很多，这个人就不圆，他也不会顿。因为心清净，妄想分别执著少，与性德就相应，所以他的知见就是性德的起用，六根接触外面境界，他跟一般凡夫所见的不相同；凡夫所见的是尘境，他所见到的是性境，性境是不思议境界。由此可知，都在用心不同，一个用真心，一个用妄心，用真心的人成就，用妄心的人错了，这是我们为什么要提示大家真诚。我们写了十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，都是真心。真诚心是体，其余四个是用，真心的作用。但是体用不是一定的，体可以作用，用也可以作体，你才圆过来了。清净心可以作体，其余四个是作用；慈悲心可以作体，其他四个都是作用，互为体用，诸位细细去思惟。我们处事待人接物用这个心，别人用什么心对待我没有关系，那是他的事情，我一定要用这样的心对人对事对物，我有门可入；否则的话，你就找不到门路。这个门路，浅而言之，出三界的门路，出六道的门路；说深一层，是入佛知见的门路，是成佛、成菩萨的门路。只要你心用得正，门门都通大道，世出世法门门都通大道，端在用心。这就是自性，就是性德。
后面两句，清凉大师说这是「普入义」。『一言演说无尽余』，这是讲法师说法。凡是为人讲解宇宙人生真相的，皆是法师。法师不分在家、出家，这个要懂得，佛门里有一些称呼，这是属於佛学常识。和尚也不分在家、出家，出家人只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，决定是出家身分。其余的，你说佛，佛也不一定在家、出家；世尊当年在世，同时两尊佛出世，释迦牟尼佛示现出家佛，维摩长者示现在家佛。所以佛、菩萨、阿罗汉，在家、出家都有。和尚是梵语，意思是亲教师，直接指导我修学，教导我的，这个人就是我的和尚，是我的亲教师。现在在学校里，像大学研究所里面，指导教授那是亲教师。在一般学校里面，校长是亲教师，给你上课的那些老师还不是亲教师。你要晓得，上学去念书，谁教你？校长教你。教育的政策他制订的，课程他安排的，他教你。谁去执行？他请一些老师来执行。所以校长才是和尚，那些执行，替他、帮助他教学的等於助教，帮助他教学的称阿闍梨。阿闍梨也是梵语，翻成轨范师，这个人他的言行可以做我们学生的榜样，可以做我们的模范，他是执行和尚的教学政策。和尚只有一个人，一个学校一个和尚；研究所里面，指导教授可以称为和尚。所以这个没有在家、出家，也没有男女老少。这些普通名词我们要熟知，不要起误会。法师也是普通名称，男女老少，只要是依照佛法修学，教