够和睦相处。可是一遇到钱，就起争执，麻烦就出来了。特别是在建道场，建道场大家在化缘的时候尽心尽力，到处筹款，到处去募捐，个个都是菩萨，非常热心。好，道场造成了，一个个面孔就不一样，颜色就很难看了，争权夺利；这个说我化得多，我要作住持，那个说我化得也不少，我要作当家，就摆不平；天天吵嘴，天天打架，变成罗刹。从前李老师给我们讲，我们还不相信，以后我们看得很多，果然没错，各个道场都出了这个事情，我们警觉心才提高。所以我说见钱眼开那是妖魔鬼怪，见钱眼闭是佛菩萨。你们想想看，这在现在社会上很普遍的现象。所以建道场，的确是个很危险的事情、很麻烦的事情，没有大福报，没有高度智慧，说是建道场不造业的很少。我一生没有智慧，也没有福报，我懂得这个利害，所以我不敢建道场；不是不想建道场，不敢。对於大众烦恼不能摆平，菩萨在此地教我们针对这个毛病。
禅，实在讲，六祖所说的完全根据《金刚经》上所讲。《金刚经》上，世尊教导须菩提尊者，度化众生要守住一个原则。换句话说，接触群众你要有原则，这个原则是什么？「不取於相，如如不动」。外不著相，你的行清净；内不动心，你的心无染。这是世尊教诫须菩提尊者的，佛教他就是教我们。菩萨示现在世间，三轮教化；换句话说，他的说法、他的演说就是没有中断。说的时候是说法，不说的时候也是说法，语默动静无不是道，令一切众生见色闻声，看到他的形象、看到他的动作就能觉悟，那也是说法。这是佛经常讲的「为人演说」，演是表演，不说话的时候表演，做给你看。做什么？做的样子太多了，无量无边不同的形象，总而言之，他离不开一个原则，就是不分别、不执著，他做出这个样子。凡夫跟佛菩萨差别就在此地，凡夫有妄想分别执著，佛菩萨没有妄想分别执著。吃饭，他示现吃饭给我们看，托钵不分别、不执著；穿衣服，他示现穿衣服给我们看，一年到头就三衣。这在生活当中，衣食住行里面，都没有妄想分别执著，这是佛菩萨；我们众生衣食住行里头，有妄想、有分别、有执著。你有妄想分别执著，你就出离不了六道轮回；离开妄想分别执著，不但六道轮回脱离，十法界也超越了。
所以你看看他们的示现，关键到底在哪里？我们看清楚了，看明白了，这就是禅跟三昧。三昧翻作正受，受是享受，正常的享受；换句话说，我们的享受不正常。佛说六道众生，受是五种受：苦乐忧喜舍，苦乐忧喜舍都不正常。正常的享受是没有苦乐忧喜舍，永远离开这五种不正常的享受，就叫做正受，那就叫三昧。我们有没有得三昧？这一想就知道了。我们还有苦乐忧喜舍，哪有三昧？修禅也不是三昧，念佛也不是三昧。你要是真正在念佛堂得到念佛三昧，那个时候是什么现象？苦乐忧喜舍没有了。我们是用念佛方法得到的，就叫做念佛三昧。所以三昧的名称很多，百千三昧，用哪一个方法得到的，就叫什么三昧；慧光菩萨教导的。我们念佛，念佛目的何在？希望得念佛三昧。念佛法门讲的一心不乱，就是念佛三昧。一心，如果有苦乐忧喜舍就多心，那哪里是一心？可见得离开苦乐忧喜舍那才是一心，在所有一切境缘当中如如不动那才叫不乱；你还会被外面境界诱惑，那就乱了，见色闻声会起心动念就乱了；这叫功夫。为什么诸佛菩萨能够不乱？诸佛菩萨知道外面所有一切境界，色声香味触法都是空的，都不是真有的；「凡所有相，皆是虚妄」，他知道，所以他能不动心。
我们以为外面境界都是真有，所以六根接触会起心动念，这是错误。佛告诉我们，外面境界是空的，里面起心动念是无明，不是真心；真心不动，觉心不动，那是真的；照而常寂，寂而常照，这是真心。真心在哪里？就在我们的身上。不但有情众生真妄和合，无情众生也是真妄和合。在我们这个身体里面，哪一部分是真的？《楞严经》上告诉我们，六根的根性是真的，在眼叫见性，在耳叫闻性，这是真的，这是常住真心；它是清净的，它是永远不会染著的。诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道，他们是用根中之性，所以他清净无染。我们不会用，我们用的是什么？我们用的是无明，用的是情识，这就坏了；无明不清净，情识染著。交光大师在《楞严正脉》里面劝导我们「舍识用根」，这个话说得正确，确实他这个讲法比古大德讲解《楞严》高明太多了。但是，说得没错，真正落实谈何容易？虽然不容易，如果我们明白这个道理，努力认真去学习，对我们修行有大利益。
可是落实是怎么做法，我们不能不知道。你先要想、要知道，情识它的作用在哪里？第六意识是分别，末那识是执著，阿赖耶识含藏种子，我们在起用的时候跟它相反，就是舍识。换句话说，我们见色闻声，六根接触六尘境界，我们不分别就不用第六识，我们不执著就不用第七识，这个比较容易；不落印象很难，换句话说，不用第八识，那真是不容易，我们总会落印象。可是诸位要晓得，佛跟我们讲得很清楚，相宗的修行「转识成智」，六、七是因地转，五、八是果地转。明白这个教诲，那就有办法了，我们只要把功夫用在六、七识，五、八别去管它，六、七转过来，五、八自动跟著转。所以一定要学著日常生活当中，对人对事对物不要分别、不要执著，果然不分别、不执著，就是舍识用根，用根中之性。我见，用见性见外面的，那见什么？就不是色尘，见色性；我闻，我用闻性，闻外面是声性。这就是宗门里面讲的明心见性，方法手段不一样，相宗用这个方法。我们要会、要懂得，要会修，修就是修正，会修正。从前我们都是用八识，不知道用根性，不晓得用见性、用闻性，不知道。
试问我们用见性见，见性还有分别吗？眼识有分别。用见性见，见到没有？见性，当然见到。这是什么东西？不知道，那行吗？那不变成白痴吗？我们在《坛经》里面看到，六祖问永嘉禅师：你还有分别吗？永嘉答道：分别亦非意。六祖说：对了，你如是，我也如是；分别是什么？不是意识。但是，见性没有分别，为什么分别亦非意？见性随顺众生的分别而分别，绝不是自己分别。我自己说，这是毛巾，这是黄色的，这是识。你们都说这是毛巾，就算是毛巾，你说黄色，都说黄色，这就不是意，这就分别不是意了。「恒顺众生，随喜功德」，普贤菩萨两句话是讲的这桩事情。随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己有没有分别？没有；自己有没有执著？没有。所以你自己的心永远是清净的，自己的行永远是清净的。你不恒顺众生，你就不能度众生，不能利益众生，所以为度众生要恒顺众生；恒顺众生自己不能真执著，真的执著那你就错了。
所以佛菩萨在这个世间，度化众生是干什么？演戏的，假的，照剧本演的。剧本叫你哭，那时候就要哭，叫你笑就要笑，是不是自己真笑、真哭？没有，绝对不是自己意思，那就叫分别亦非意。你们从这上面去体会，绝不是自己真的有意思，这个高明！所以行清净，心清净，行无分别，心无染著，这就是禅三昧。我们学了，学了要落实，学了要有用处，当然开始我们很难做到，向这个方向目标去努力，你能做到一分，就有一分受用；减少一分分别，减少一分执著，你就长一分智慧。智慧为什么不能现前？就是你的分别执著太多，这个习气太重。学道、学佛从哪里学？就是学不分别、不执著，要学自己的清净心、平等心；不分别，心就平等；不执著，心就清净。我们帮助别人，出一点钱，有许多同修就来拦阻：法师，这个钱他拿去未必做好事。那是什么？分别执著。他做不做好事与我不相干，我以清净平等心布施，功德圆满；他拿去造罪业他的事情，不是我的事情，与我不相干。
在新加坡，谈禅法师是了不起的人，我不知道你们有没有见过这位法师？他在城隍庙，摆个小摊子卖香纸蜡烛，你看他是普通的，他自己讲「我是庙祝」。每天赚得那么一点点钱，累积起来不少。我听说他在福建，福州有个西禅寺，他拿了一百万美金帮助它建；我在旧金山大觉莲社，我在那边讲过好几次经，大觉莲社买的时候是七十万美金，他拿了四十万，这就是小入大出。陈希夷《心相篇》里面讲，「小入大出，后福无疆」。那个福报太大了，这个人不只会有大福，还有大慧，为什么？布施出去之后，他心地清净，一尘不染。人家问他：人家拿你的钱，没有照你的意思；「与我不相干，那他的事情，他的因果」，这就真正放下了。不是说布施之后还有后遗症，常常想著：我这个钱，你到底做什么用？那就落在分别执著；换句话说，那是修世间福报，那不是真智慧。真智慧，心地永远干干净净，一尘不染。谈禅法师，李木源居士对他非常佩服，非常尊敬。我去看过他几次，生活非常简单，所以他不退道心。他吃得很苦，一个菜，不像我们摆好多菜。喝水喝自来水，我们去看他，那我们这是贵宾，用最好的东西招待，什么东西？买一杯矿泉水来招待，没有茶。自己生活这样节俭刻苦，不退道心，我们看他是菩萨示现，哪里是凡人？凡人自己有那么多钱，他怎么不享受？多多少少要改进自己生活环境，多余的才做好事。他对於自己生活困苦的环境，丝毫没有改变，所得到的财富统统去做好事、去做布施；布施而且是净施，布施出去的时候，问都不问一下。我们读《华严经》读到这一段，他落实了，他做到了。所以我们在此地讲这个经好，有人做出榜样给我们看，真叫三转法轮：示转、劝转，谈禅法师作证转。这是我们应当要学习的，他可以做得到，我们为什么做不到？要把做不到的原因找出来，你把这个原因消除，你就能行菩萨道，你才能得菩萨真实受用。这个真实受用，用现在的话来说，烦恼轻，智慧长，法喜充满，决定可以得到的。再看第三位：
【善思慧光明梵王。得普入一切不思议法解脱门。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「法海难量，名不思议。一言演尽，名为普入」。前面这一句我们好懂，后面这一句难懂。佛法是觉悟之法，佛法的根、佛法的本是一念自性、一念心性。我说这一句义味很深，什么叫心性？一念就是心性。什么叫一念？心性就是一念，二念就不是心性。净土宗讲一心不乱，一心就是真心，一心就是本性、就是自性，一心就是法界，二心就落在识边去了。所以祖师大德常常教我们保持著第一念，第一念是心性，一念。眼见色，眼睛张开，第一念是见性见色性，第二念就是眼识见色尘，岂不是境随心转吗？第一念的时候，你没有分别、没有执著、没有妄想，你还没有起心动念，没有分别执著，第一念；第二念不行，妄想来了，分别执著来了。诸佛菩萨在一切境界里面，永远保持第一念，不堕第二念，所以他是佛菩萨。我们之所以成为凡夫，第一念才起来，刹那之间马上就堕到第二念。第二念是什么？转自性为八识。你要晓得念头一动，那是无明，马上就把自性转变为八识，转得太快了；第一念跟第二念几乎是同时的，我们凡夫没有办法分辨。什么时候才能看出这个事实真相，第一念转成第二念？佛在经上告诉我们，八地菩萨看到这个现象。你要晓得八地的定功多深，微细的现象他见到了，这速度太快了。好像你们现在用照相机的快门，你那个相机最快的是八千分之一秒，可以照到子弹，子弹打出去，你照的时候可以看到，普通相机没这个快门就照不到。八地菩萨那个定功，能够看到一念变成二念，能看到，七地菩萨还看不到。不是佛给我们说出来，我们怎么会晓得这个事实真相？
今天我们的修学，就是在一切人、一切事、一切物当中，尽可能的离开分别执著，我们要在这里下功夫。要相信佛的教诫，对佛所教的决定不能怀疑，怀疑我们吃大亏了。佛教我们用恭敬心布施，用真诚心供养，我们就做就好了，绝对不要想到这个人作善，那个人作恶，没有善恶。善恶从哪里来？善恶是从我们自己起心动念来的；我们凡夫心有善恶，真心里头没有善恶，真心里头没有邪正。佛用真心，所以他没有善恶，他也没有邪正，尽虚空遍法界是一体。我们在这里头分自分他、分长分短，搞得一塌糊涂，全是虚妄的，没有一样是真的，说穿了是白操心！哪有用真心、用真诚，那么爽快、那么痛快？连痕迹都不著，这才叫佛法。佛法叫觉法，真正觉悟了。
觉悟之后是什么境界？『一切不思议法』。一切就是一切法，世出世间一切法，一切法皆不思议。所以《华严经》称为「大不思议经」，《四十华严》的经题就有「入不思议解脱」这个字样。不思议指什么？「不思议」就是指尽虚空遍法界，一真法界不思议，十法界也不思议。一真法界是自性变现的，一念自性变现的，唯心所现，十法界也是一念心性变现的。心性不可思议，一念不可思议，所以虚空法界不可思议。谁能入？『善思慧光明梵王』入了，他能入。我们想他的名号，名号在前面讲过，「善思慧光明」能入。我们今天的思不善，为什么思不善？我们是用意识来思，就不善；人家离心意识，善。换句话说，我们没有离开妄想分别执著，那个思惟就不善，这是凡夫的思惟。六道是内凡，四圣法界是外凡：声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛。十法界的佛，大家知道，要以天台教法来讲：藏教佛、通教佛，称外凡。这个凡圣差别在哪里？依见性，见性是圣，没有见性是凡。藏教佛、通教佛没见性，别教佛见性了。台家讲，别教初地菩萨破一品无明、证一分法身，所以别教初地等於圆教初住。别教的佛，在圆教里面来讲，就是二行位的菩