来生来世再说。真正肯接受的是有打有骂，没好脸色对待你，这些人多少都会有成就。
所以「随其根欲」，要懂得恒顺众生，知道他的根性，知道他的程度，知道他生活环境，知道他的志趣、他的愿望，满足他就好了。可是终极的目的是「悉令净」，这是菩萨示现在世间唯一的目标；令众生得清净心，清净心是真心，清净心是佛心。佛法里面讲的总纲领，这个「净」就是自净其意，定慧就圆满。我们佛门佛法大意，诸位都晓得，四句话：「诸恶莫作，众善奉行」，这两句是戒；「自净其意」是定是慧，就这十二个字；「是诸佛教」，这十二个字是一切诸佛所教化众生的。十方三世一切诸佛，示现在九法界里面，教的是什么？就这十二个字，所以这十二个字是我们佛法的法印。这个「净」就是自净其意，佛的教学就圆满。
在宗门里面，这个「净」就是明心见性；在我们净土宗里面，一心不乱；在教下，就是大开圆解。心不清净不会开圆解，心不清净没有办法见性，心不清净不能往生，这一点诸位特别要记住，心净则佛土净。念佛就能往生吗？未必，念佛念到心清净就往生。用念佛这个方法得清净心，清净心决定得生净土，是这么个道理。所以念佛是手段，一心不乱是目的，用这个手段得一心不乱，这才能够往生净土。这个道理要常常跟人讲，以免人家误会，耽误他这一生往生。这是甚深光音天王他学的法门，他从这个地方证得解脱。我们想想，都是我们应当要学习的。今天时间到了，就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一一九卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0119
诸位同学，大家好，请掀开经本第九段∶
【如来智慧无边际。世中无等无所著。慈心应物普现前。广大名天悟斯道。】
这是广大名称天王他的赞颂。在前面长行文里面，他所得的是「一切佛功德海满足出现世间方便解脱门」，他的赞颂与他自己所修学的法门相应。我们在经典里面，看到每一位菩萨，他们的身分代表著不同的族类，不同的文化，这是异；异中有同，同得三昧，同证菩提，同得法身，同成佛道。我们在这里就能很明显的觉察到，同不碍异，异不碍同，显示出《华严》所说的「理事无碍，事事无碍」的无障碍法界。这是宇宙人生的真相，我们必须理解，必须体会，也必须落实。落实我们就过佛菩萨的生活，就过「佛华严」的生活，当然也就契入「大方广」的境界。能有这个体会，我们读这个经文，感受自然就不相同；没有这个认知，在一般讲都是被经所转。像我们在《坛经》里面看到法达，法达没有遇到六祖之前，虽然读《法华经》三千部，他自己说被《法华》所转，这个意思诸位细细去体会。开悟之后，则能转《法华》。什么叫能转《法华》？《法华经》落实，他完全得到《法华》的受用，这就转《法华》。自己不得经的受用，那就被经所转，被经所转的现象是傲慢；见六祖，礼拜的时候头不著地，那就被《法华》转。这里头极其微细的地方，我们要细心去体会，佛法贵在自己得受用，自己不得受用，那就变成玄学，对自己的确没有真正的利益。
菩萨赞叹，『如来智慧无边际』。这个赞叹我们要明了，无论是说如来、或者是说佛，意思都是圆满的。通常在大乘经里面，称佛多半是从事相上讲的，说如来多半是体性上讲的，但是在此地体性跟现相是融合在一起；我们从这里面去会，意思就圆了。这个经是大乘圆教，一乘圆教，字字句句都是圆满的法轮。从相上说这是称赞毗卢遮那如来，从理上讲是赞叹我们自性的功德，理事无碍，性相圆融。更重要的是要从体性上说，我们自己真心自性智慧是没有边际的。不但智慧没有边际，所有一切都是无边际的；德能无边际、福报无边际、色相无边际，所有的一切都无边际，这是我们自己，是我们本人，我们要晓得。我们跟毗卢遮那如来，跟释迦如来，跟阿弥陀如来，无二无别，为什么我们今天还落到这种地步，值得我们深深去反省。我们几时也能够证得毗卢遮那、弥陀的境界？要怎样才能够契入佛的境界？佛在经上给我们说真实话，这个关键在一念之间，就是这一念能不能转得过来；一念转过来，超凡入圣。我在讲席当中常说，诸位也听得耳熟。
但是，怎么转法？转自私自利的念头，念一切众生，要从这里做起。我们今天坏就坏在自私自利，不知道自私自利是迷妄的根源，一定要把它突破，转妄想心为清净心。世出世间一切诸法，我们六根接触的时候，心地清净一念不生，这是如来智慧现前，如来智慧就是自性般若现前了。六根接触外面六尘境界，才起分别执著，就堕落成凡夫，佛就堕落成众生；境界里果然一念不生，众生就成佛。成佛有什么难处？就在这一念你能不能转得过来。所以佛教导我们念念为众生，不要去想众生这是好人、那是坏人，这是好事、那是坏事，你又在里面分别执著了。不分别，会不会帮助众生做坏事？给诸位说，不分别你有真智慧，你不会做错事。你在那里分别，你以为是善，实际上未必是善事；你以为是恶，实际上未必是恶事。为什么？你还有烦恼习气，说老实话，真妄邪正、是非善恶，你没有能力辨别。佛在经上讲得好，没证阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。这句话说得好，为什么？正觉没有现前，凡夫往往把善看作恶，把恶看作善，你看的东西不圆满、不透彻，往往只看到片面，你就依照自己意思去做，那叫造业。善业三善道受报，恶业三恶道受报，永远出不了轮回。善里面有恶，恶里面也有善，善恶混杂，你哪里能搞得清楚？
我们没有明心见性，这个时候怎么办？佛教导我们，依据佛的教诲，以真诚、清净、慈悲心去处理，这就如法。佛教诫弟子，起心动念、言语造作，不是教给你三皈依吗？依三个原则，你就不会错了。「依觉、依正、依净」，觉正净是三宝，没有开悟的时候依靠它，开悟之后就是它。没悟之前，是依佛菩萨的觉正净；悟了之后，是依自性的觉正净。什么是觉？自己以为觉，错了。什么是觉？觉心不动。我们的心动呢？动是不觉，动是无明。什么是正心？正心不邪。什么叫邪？错误的知见叫邪。自以为是正的不行，与性德不相应，与事实真相不相应。第三教我们依清净心，什么是清净心？不染著。这个地方有，『无所著』，那是清净心。「著」是著相，心里头真正有了。譬如我们修布施，布施完了之后，痕迹都没有。还要著布施的相，我做了多少好事；佛给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，哪个是好事？「一切有为法，如梦幻泡影」。真正事实真相是「无所有，不可得」，那才叫好事，那才叫至善。无所有、不可得，不是叫你不做，做。做了无所有，做了不可得，与自性才相应，那是诸佛菩萨之所做。与这个相应，给诸位说，恶也变成善；与这个不相应，善也变成恶。你们想想，为什么善变成恶？不能出六道轮回，只能感三善道的果报、福报，善也是恶。为什么说与它相应，作恶也是善？虽作恶行，没有果报，不落三恶道，也不在六道轮回，那怎么不是善？换句话说，能不能与性德相应，性德就是觉正净。学佛一入门，就把这个传授给你。你虽然在形式上接受三皈，三皈意思没懂，三皈完全没有做到，那怎么行？
我刚才说的这两句话，还怕诸位听不懂，还有误会，我们就用《华严经》来做例子。《华严经》五十三参，五十三位善知识有没有作恶的？有，你在事相上看，有。胜热婆罗门愚痴、伐苏蜜多女贪爱、甘露火王瞋恚，这三个人代表贪瞋痴，他是善不是恶。贪瞋痴是三毒烦恼，他们去做不生烦恼，为什么？无所著。不但没有烦恼，是无量功德，实在讲值得称赞。但是善财不称赞，为什么不称赞？这是怕我们众生不懂得意思，天天搞贪瞋痴了；他搞贪瞋痴可以，我们搞贪瞋痴要堕三途。他搞贪瞋痴不堕三途，学不得，所以不赞叹。有礼敬，没有赞叹，在我们世间传颂《华严》。如果在诸菩萨当中，给诸位说，就赞叹，对象不一样。众生有善度、有恶度，恩威并济，都是帮助众生。他造作罪业，示现恶道、示现地狱，让他在里面是什么？让他在这里面消业障。业障消除了，他哪一天后悔，一后悔就出来，就超越了。我们如果明白这个意思，你才知道古圣先王制订法律、制订刑法，叫你坐牢，把你监禁，是善心，不是恶意，让你在里面去反省，让你在里面忏悔，回头是岸。所以说实在话，那是教育里面一种手段。父母哪有不爱儿女的？疼爱他，有时候也骂他，有时候也打他；打他、骂他都是爱他。诸佛菩萨对於一切众生也是如此，所以示现里面有善有恶，我们要明白这个意思。
善我们感恩，恶行也感恩，为佛弟子永远生活在感恩之中，所以念念都是「上报四重恩，下济三途苦」。下济三途，怎么济三途苦？报恩就是济三途苦。你能做出报恩的形象，让一切众生看到之后效法你，向你学习，那就是度三途苦。所以报恩跟济苦是一桩事情，不是两桩事情。换句话说，我们为度一切苦难众生，要做出报恩的样子，要把报恩这个事情做好。为什么？为这些苦难众生，他们不知道恩德，一般讲忘恩负义，没人教他。我们怎么教他？我们要做出榜样来给他看，让他看到，让他听到，他心里有感动。一时不能感动，长时，一年；一年不能感动，三年；三年不能感动，十年；这一生不能感动，来生。生生世世，再顽劣的众生也有回头的一天。诸佛菩萨教化众生那种耐心，我们要学习，永远不舍弃众生，就是永远不舍弃菩萨行，永远不舍弃报恩的念头、报恩的行为，我们活在这个世间就是为干这桩事情来的。佛教导我们，「读诵受持，为人演说」。读诵是向佛菩萨求教，每天展开经卷就是向佛菩萨求法，听到佛菩萨的开示要受持，要解其义，要认真的去修行。解其义之后，修行就是今天讲要落实。你理解了，理解之后一定要落实在自己生活行为上，那就是为人演说。所以这第一句，显示性德无有边际。
第二句赞叹，『世中无等无所著』。「世」是讲世间，包括三世间∶有情世间、器世间、智正觉世间。没有能够跟它相等的，为什么？三世间都是现相，是所现。如来智慧是能现，所现的相分要跟能现的自性来比，当然自性殊胜，这是「无等」。如来智慧无边际在哪里？佛在楞严会上给我们讲得很清楚，原来就是六根的根性。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，六根根性就是无边际的自性德能。如果你要是恍然大悟，一下觉悟过来了，再给诸位说，所现的相分都是自性的德相。你看，不都转过来了？一念觉转过来了，所有相分都转过来了。所以华藏世界是自性的德相，极乐世界是自性的德相。我们今天现这个相分是秽相，迷失自性变现出染污的现象，佛经上常讲「五浊恶世」。我们的相是浊恶之相，人家那个相叫德相。这桩事情，实在讲就是交光大师所讲，交光大师在《楞严正脉》上说「舍识用根」。如果能舍识用根，识是什么？妄想分别执著是识；舍识之后，你要用六根的根性，你就是佛，你就是菩萨，不是普通菩萨，是法身大士。所有境界都转了，你的身是德相，你的环境是德相。这个现相那就不是五浊，五浊反过来，五清世界，是清凉世界、清泰世界，岂不是境随心转吗？佛经上讲得没错，境是心造的，境是心变现的，境随心转。所以，能不能转就在一念之间。
我们今天转不过来，实在是正法薰习的力量不够，一定要靠薰习。古人有个比喻，如同薰香。现在没有了，现在薰香没有了。从前衣服要叫它有香味，用香料来薰，大概要薰个两、三天，衣服才有香味。现在比从前进步多了，现在不必薰，衣服上喷一点香水就香了，很快，哪要那么长的时间？人都喜欢香，古人用薰香的方法，一定要相当的时间才有香气。我们拿这个做比喻，要有相当长的薰习，特别是圆教大乘，长时间薰习你就会觉悟。是不是每天读诵、听讲，这叫薰习？这是薰习，薰习的力量很薄弱，这个薰习你要能吸得进去，什么叫吸收进去？受持，也就是依教奉行。不能完全依教奉行，能奉行个一分、两分，那叫受持。由一分、两分，慢慢进步到三分、四分，再进步到五分、六分，到个七分、八分，就觉悟了。如果说完全不照做，虽薰，它渗透不进去，那个香味进不去。所以自己要接受，这个很重要。读诵没有受持，就一点用处没有；充其量只给你说，阿赖耶识落一个种子而已，这一生决定不会起现行。所以要受持、要接受，接受就是真干！我懂得多少，我就做多少，我真做。持是什么？保持不失，我天天做，时时刻刻都在做，持之以恒，生生世世都不舍弃，那叫持。
这个法是无等伦之法，后面这三个字非常重要。怕你执著，你一执著就错了，「无所著」就对了，一定要照做，虽然做，三轮体空，心地完全是清净的。布施不著布施的相，持戒不著持戒的相，忍辱不著忍辱的相，六度万行是我们日常生活，是我们处事待人接物的准则。我们很热心的在做，很精进的在做，心地又清净、又一尘不染，作而无作，无作而作，这是第二句的意思。你做了要是著相，就变成有漏的福报，这个要知道；有漏福报，不能超越轮回。即使念佛堂念佛也无所著，念不念？真念。著相念佛，真正愿意往生净土那还行，比修其他的法门殊胜。殊胜在哪里？它可以带业往生，凡圣同居土。但是除这个法门之外，别的法门那就不行，别的法门决定不能脱离六道轮回，这个要知道。净宗的殊胜，净宗之所以被一切诸佛如来赞叹，就在此地；净宗著相修行，可以往生。
第三句，『慈心应物普现前』。「应物」，就是应付