挥邪旆ㄍ牙肷缆只兀秃帽瘸撩辉诜衬沾蠛Ｖ幸谎Ｎ蘖糠衬绽锩妫河蕹占巧蹩刹馈唬蕹帐侵复砦蟮乃枷耄安_痴慢疑这五大类都叫愚痴，从愚痴里面生出来的。我们想想这个世间人，哪一个没有贪心？哪一个不愚痴？我们以为众生有贪心是正常的现象，都认为是正常的；如果一个人要没有贪心，这个人很奇怪，这个人很难相信他，哪有没有贪心的道理？人人都是这么想，而人人确确实实绝大多数的人是这个样子，只有很少数的人没有贪心，知足常乐。凡是知足常乐的人，来生若不是人天大富贵，都到天上去享天福；这是说他不懂佛法，不知道求生净土，来生的果报不可思议。如果有贪心，贪心很猛利，来生决定堕饿鬼，鬼道里面最苦的鬼，到那一道去了。这个事情要不是佛给我们说出来，我们怎么会晓得，若不是佛给我们说出来，我们怎么知道这个事情可怕？还敢干这些事情。因贪瞋痴而造作无量无边的罪业，欺诳众生、诈骗众生、盗窃众生，甚至於杀害众生，造作无量无边的罪业，那个事情就麻烦了；造这些罪业，决定堕地狱。我们冷静观察这个世间，一切众生所作所为，真的与恶道非常接近。
这正是世尊在经上告诉我们的一桩事情，他说世间人死了之后，来生还能得人身的很少。佛经里面有几个很著名的比喻，一个是爪上土跟大地土的比喻。世尊当年在世的时候，在地上抓一把沙土，然后把沙土放下来，手掌打开，沙土都落到地上，当然还有一些留在指甲缝里，很少一点点。佛的一举一动都有很深的意思，学生看到佛这个动作就请教：您老人家这是代表什么意思？他就说：大地众生失人身之后不能再得人身，就像我掌上这一把沙土落在地上一样，那个不能得人身；来生还能得人身的，就像我指甲里还有一点点沙土。这是说明人来生再能得人身，很稀有、很难得。什么道理？相宗经论里面告诉我们，众生在六道里面投胎得身形，这个业力叫引业，引导你去投生，这是引业。人道的引业是什么？是五戒十善。如果我们这一生当中，五戒十善修得很好，都没有亏犯，真正做到不杀生、不偷盗、在家的同修不邪淫、不妄语、不饮酒，五戒。不是说你受了五戒，来生就能得人身，没有那个道理。这样说起来，那非常不公平，为什么？没有受五戒的人，实际上这五条他都没有犯，难道他不能得人身吗？哪有这种道理！佛法是平等法，形式上接受不受无所谓，你真正做到了。这五条说起来容易，可是它的内涵一般人很难理解，要是讲五戒，每一条两个小时也讲不完。你必须真正认识、真正了解，你在日常生活当中起心动念，守住这个原则，绝不违犯。必须晓得人生很短暂，中年以上的人，四十以上的人感触愈来愈灵敏，年轻人感觉比较迟钝，年岁大的人感触就很深刻，来日无多。纵然长寿，活到一百岁，你回头想想这一百年，真的是一弹指而已。想想年轻时候，就如同昨天的光景一样，才真正体会到佛在经上讲的「人命无常，世间无常」，才真正体会到这个意思。在这么短促的时间里面，何必要造罪业？
前几天有个同修送一张影印的传单给我看，从中国大陆传出来的，听说好几家报纸都刊出来。说出民国初年，中国有几个大人物，李鸿章、袁世凯，一共举了六个人，都是当时非常显赫的大人物。报纸上登，现在这六个人已经变成猪，怎么知道？猪身上有他的名字。我想你们影印出来放大，明天贴在外头让大家看看。他为什么会变成猪？愚痴！自以为聪明，不行，没有真实的智慧。什么叫智慧？这一生当中自己纵然生活再困苦，也不取非义之财，这个人聪明，决定不干杀生的事情，偷盗的事情，欺骗一切众生的事情，决定不干。我们这一生苦，时间短促，咬紧牙根忍过去，来生得大福报，这才叫有智慧的人。如果尽干一些损人利己，损害社会、损害国家，图自己一时的富贵，没有不堕恶道。你想想这个事情，怎么不可怕？堕到三恶道容易，出三恶道很难。前清末年，我们也看到书上有记载，曹操也变成猪身，那是杀猪的时候，这猪杀了，毛刮干净，发现身上有「曹操」两个字，而曹操是六世猪身。这说明那只猪是曹操第六次变猪身，还不知道要变多少次？堕畜生身很不容易离开畜生道，为什么这么愚痴？为什么干这些傻事情？为什么不用你短短的时间，多做一点利益众生的事情？真的是在一念之间。
我没有能力利益众生，我没有钱财利益众生，我还有这个身体，我还有劳力，我还有一张口；我用我的口劝导一切众生断恶修善，我这个身「诸恶莫作，众善奉行」，做一个样子给人看，这都是利益众生。利益众生的事情不一定要权势，不一定要花钱，没有钱也能做到圆满功德，问题是你肯不肯去做，你懂不懂怎样做。听经闻法，大多数人能得利益、能觉悟，但是还有少数，听十几年经，听一辈子经，还干一些破戒的事情。你提到经教他也懂，他也能言善道，为什么他做不到？恶习气太重，烦恼习气太重，俗话所谓「看得破，忍不过」，他没有法子，他忍不过，他还是要犯罪，还是要破戒，还是要搞自私自利，欺骗别人，干一些损人利己的事情。损人利己，利是暂时的小利，实在讲害自己，将来三途恶道去了，哪里是利己？
佛法讲利益，经上说得很清楚，现前得利益，来生不得利益，这个不是利，这不是好事情。可见得佛法很重视来生，为什么？来生时间长，这一生时间短。如果来生能得利益，后生也得利益，这是大善大福。如果你这一生能够得利益，来生能得利益，后生也能得利益，你这个利益是圆满的。有没有人修得？有。你只要留意，仔细去观察，确实是有，人家怎么修的？先论存心，心地真诚，真诚是绝不欺骗一切众生；诚实，绝不说一句妄语，自己做错了敢承认，绝不掩饰；我知道错了，我能够改过、能够自新，这就是修行人。哪一个人没有过失？所谓是「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，能改过自新的人，在佛教里面就是菩萨，在我们世间就是圣贤人。唯有愚痴、烦恼习气重的人，做错事情不肯承认，不知道悔改，而且还把过失推给别人，这叫罪上加罪；这种根性的人，在佛经里面称为「一阐提」。一阐提是梵语，意思就是断了善根的人，他的善根断了，他不能回头，即使诸佛如来天天教诲他，他也回不了头。世间确实有这种人，愚痴可怕。
「见浊」，用愚痴代表烦恼，代表的是思惑，我们讲见思烦恼，愚痴代表思惑烦恼；见浊是代表见惑的烦恼，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，有这个意思。也可以引伸「五浊恶世」，因为它有浊的意思在，可以能够说五浊，五浊是属於果报。果报从哪里来的？都是从愚痴来的，非常可怕，众生坠落在当中很难出头。佛菩萨虽然慈悲，怜悯众生，不舍众生，时时刻刻教导众生出离苦海，奈何众生不能舍弃爱见，爱就是贪、爱贪，见就是错误的见解。错误见解里面最严重的是身见，一切都为这个身享受而造作罪业，最明显的是口业，口不但是乱说话，口还贪美味，为了三寸之舌，你尝味就是舌头，到喉咙以下就没有味道；为了三寸舌，你想想看你这一生当中杀害多少众生？佛经上说得好，你吃它半斤，你来生要还它八两，你这一生吃多少众生肉，你将来生生世世必定要偿还。你要想到将来要偿还，现在就不敢，因缘果报丝毫不爽，欠命的还命，欠钱的还债。佛给我们讲得很清楚，在这个世间谁都占不了别人的便宜，没这个道理，谁也不会吃亏，这才是因果的定律，因果的真义。我们看到许多修行人，生活过得是非常清苦，那是真有智慧、真有福报，一生当中没有伤害任何一个众生。身心清净，戒行具足，若不往生，来生得大富大贵，多半都是生天享天福，人间的福报太小了，多半是生天。我们读这一首偈，真正是在念诵之下毛骨悚然，想想我们现前就是这个样子，就在这个境界之中，菩萨两句话说尽了。
『大师哀愍令永离』，大师是我们对佛陀的尊称，只有佛才称大师。在佛门里面一些称谓的常识，前面都曾经跟诸位报告过，但是我们道场天天都有新来的同修，前面没听到，不能不略说说，前面细说，这个地方就不能够再详细说。我们称菩萨，我们称观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，这在佛门当中是大菩萨，众所尊敬，我们对他称大士，没有称大师，观音大士；菩萨称大士、称开士、称正士，都是对菩萨的敬称。如果称他作大师，你们想想那是什么味道？我不必说你也就能体会到。你是个平常老百姓，我跟你见面，向你行三鞠躬礼，称你「总统先生，你好」，这是什么话？诸位必须要晓得，现在有许许多多出家人，自己封自己作大师，就好比你是个平常人，见到你的时候称你总统先生一样，他居然敢当，这个称呼叫僭越，过分了，不可以的。
在中国历史上，翻经的法师还得了，称「三藏法师」，没有称大师；三藏法师，表示他通达三藏。帝王的老师称国师，经论里面专修一部的，学教的一般称法师，参禅的称禅师，持戒的称律师，研究论典的人称论师，谁敢称大师？不过在中国也有称大师，那是什么？死了以后，后人尊称他，没有说活在世上被人称大师，没有过，没听说过。我们今天称净土宗印光大师，是他老人家走了以后才称大师，你们看看早年，民国初年那时候印的《印光法师文钞》；印光大师往生之后，他不在了，我们称《印光大师文钞》，他也没有办法找我们，这是我们对他一番敬意。这个敬意不是可以随便加，在佛门里有个规矩，只有净土宗的祖师可以称大师，这是公认的；若非净土宗的祖师都不能称大师，称大师都有问题。为什么？大师是佛，你度化众生的方法，度化众生的效果，跟诸佛如来没有两样，才可以称为大师。净土宗用《阿弥陀经》，用执持佛号，真的跟一切诸佛菩萨度众生没有两样。一切诸佛度众生，都是用净土三经，都是用执持名号，都能够令一切众生在一生当中往生不退成佛，只有他才能称大师。但是净土宗称大师，都是在祖师往生之后，后人敬称，不是随便称的。
本经里面称大师，是称毗卢遮那如来。哀愍这些六道众生，哀愍这些愚痴众生，为这些众生现身说法，目的令永离六道轮回，目的在此地。是不是能令一切众生都能达到这个目的？那要看众生的根性，根熟的众生，这个目的达到了。佛不舍弃众生，根性没成熟的，帮助他成熟。没有善根的众生，帮助他种善根；已经有善根的众生，帮助他成熟；已经成熟的众生，帮助他这一生得度，这是经论讲的，把众生分做这三类。我们自己是属於哪一类？多半是属於根性没成熟的，没成熟，帮助我们成熟。用什么方法帮助？最有效的方法是闻法，听经闻法。世尊当年在世讲经说法四十九年，天天说、天天劝，久而久之他觉悟过来，绝不是听几天他就觉悟，那是上根利智，差不多是根熟的众生，虽然听得不多，他契入，他觉悟，回头了。可是大多数的众生做不到，需要长时间的薰修，慢慢才能觉悟。还得要自己克服自己的烦恼，降伏自己的习气，你能够把闻法的缘提早成熟。如果不能够克服自己烦恼习气，在日常生活当中，还随顺烦恼习气，那你这一生当中都没有指望。从前李炳南老居士讲，虽有善根，还是随业流转；换句话说，你来生变饿鬼、变畜生、堕地狱，你还照干。
无量劫的罪报受完，你才能再得人身；再得人身，那个时候能不能遇到佛法？靠不住。遇不到佛法，你得人身，必定又造罪业；既造罪业，还要入三恶道，这个事实诸位细细去读《地藏菩萨本愿经》，你就明了了。所以这个事情是真的可怕，不是假的。由此可知，我们要想在这一生得度，知道这一生得人身、闻佛法，机会得来非常不容易，无量劫才会碰到一次；我们这一生居然碰到，无量劫当中才遇到这么一次，这个机会不是常常有的，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，都是给你讲真话。遇到之后，要不晓得珍惜这个机会，不知道把握这个机会，不知道把自己烦恼习气控制住，我们这个机遇非常短暂，稍纵即逝，机会就过去，再想遇到这个机会难，太难太难了。什么叫善根深厚？善根深厚的人认识机会、抓住机会，决定不能让机会空过，真正发心依教奉行。知道三途苦，知道人间苦、烦恼苦，痛下决心我们一定要永离。怎么永离法？老实念佛，关键在老实两个字，只要你老实，你决定能成就。什么是老实人？不犯戒是老实，离一切妄想分别执著那个人才叫老实。落实在我们修学上，二六时中，一天到晚，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这个人叫老实。大势至菩萨在楞严会上跟我们讲的方法，「都摄六根，净念相继」，那就叫老实，这是老实的标准。
什么叫都摄六根？眼不缘外面的色尘，不是叫你不看，不看不可能的，睁开眼睛哪有看不到的？不缘就是你心里再不把外面的色相牵挂在心里，一切随缘随他去，耳不缘声尘，乃至意不缘法尘，只缘阿弥陀佛。也就是说你心里什么牵挂都没有，什么样的想法看法都没有，只有这么单单纯纯的一句阿弥陀佛，这个念就叫「净念」，你真的清净，清净念这句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂，这净念。「相继」是继续不断。工作的时候也不间断，工作照常，念佛法门好就好在此地，不妨碍工作；日常生活当中任何事情都不妨碍，所以他的功夫能够相续，能够不间断。不像修其他的法门，你的功夫容易间断，念佛的功夫不会间断。口念累的时候，心里头念，口不念，那还是不间断。所谓是「忆佛念佛」，忆是心里想佛，口里没有念，那还是属於念佛。所以念佛�