《大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集》

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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集- 第273部分


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三宝有用处,常常提醒自己,它功德在此地;没有这个形相就忘掉,就跟烦恼走了。所以形相功德也不可思议,它的作用是提醒我们,使我们念念都能回归到自性。这是真正皈依处,除这个之外全是假的,无所依。我们凡夫很可怜,凡夫把自性迷失,真正是完全无所依。我们任何一个人,任何一个众生,念念之中都要找一个依靠,心里面才有安全感。依靠到哪里去找?决定找不到。你想找个依靠,给诸位说,那是迷信,不是正信。所以只有佛法殊胜,只有佛法真实,教我们一个真正的皈依处,这就是教我们依自性。
  第二句讲「譬如光影现众国」,这是讲从性现相。「众国」就是十法界依正庄严,也是尽虚空遍法界诸佛刹土。说现众国,依正庄严都包括在其中,所现就像光影一样,不是真实的。所现的这些相无所依,不能依这些相,依相就错了。为什么?它是生灭法。不但十法界依正庄严是生灭法,佛给你所讲的一切法,佛所现的一切相,也是生灭法,一定要认识清楚,这个东西叫假的。明白觉悟的人,依假修真,借假修真,都可以。我们借这些假相,借这些假法,到这里面去体悟自性。为什么?一切法的法性就是自性。在有情众生分上,六根的根性就是自性,在无情众生它的体性就是法性。说法性也好、说自性也好、说佛性也好、说本性也好,都是一个性,这一个性是真的。为什么佛见一切众生都是佛?我们见一切众生,为什么看他是众生?我们是从相上看,佛是从性上看。从性上看都是诸佛,佛看一个人,看到眼睛能见是见性,看到耳朵会听是闻性,佛在有情众生根门当中见性,他怎么不是佛?性是真实的,不生不灭,性就是佛。宗门说得好,「明心见性,见性成佛」,一切众生本来成佛,就是这个意思。一切众生本来就是佛,佛决定不是说他将来成佛,这个话说错了,他就是佛。将来成佛,那他将来六根才有根性,现在没有根性,哪有这种道理?
  「迥脱根尘,灵光独耀」,这两句话也是《楞严经》上说的,是形容什么?形容我们六根的根性,根性虽然跟根尘和合在一起,但是它不是根,它也不是尘,它决定不随根尘生灭。根是眼根,我们以见性来讲,眼根,外面它见的是色尘,色尘有生有灭,我们这个身体也有生灭,刹那生灭,但是见性是不生不灭的,绝不随眼根生灭,也不随外面尘境生灭,所以它是常住真心,它是真如本性,当下就是,你怎么能说他不是佛?佛看一切众生是佛,他从哪里看的?就是从这里看的,所以他成佛了。我们为什么看一切众生是生死凡夫?性忘掉,专从相上看。我们是著相不见性,人家是见性不著相,所以看一切众生平等,一切众生跟十方三世诸佛无二无别。所以要晓得,现相是光、是影。
  第三句讲『法性究竟无生起』,无生起就是无生灭。法性如果就《楞严》上做比喻,在一个人的身上就是六根,六根的根性;「究竟无生起」,无生当然就无灭,有生就有灭。所以六根根性没有生,哪来的灭?所以它没有生灭,没有来去,没有大小,没有异同,世间任何一法都加不上去。它什么都不是,但是它是一切万事万法的根源,一切万事万法都是它变现出来的。可是你要晓得,所变现出来都是光影而已,绝非真实。佛家讲真实跟虚妄的定义,永恒不变叫真实,如果会改变那就不是真实。所以一切现象都会变,诸佛刹土也会变,你们在经上看过,将来阿弥陀佛也有入灭,观音菩萨接著示现成佛,这样说,极乐世界还有生灭,华藏世界也有生灭。诸佛刹土里只有一个土不生灭,什么土?常寂光土。这个土,为什么?这个土就是法性,法性身、法性土,法性就是身,法性就是土。说法性就是身,就叫法身,或者叫法性身;法性就是土,土是你所依的,叫常寂光土,叫法性土,是这么个意思。
  由此可知,我们往生到西方极乐世界,生到西方极乐世界不是我们究竟的目标,我们要在西方极乐世界证常寂光净土,证法性身,那才叫究竟圆满。能不能得到?能!不但能,而且很快速,比任何一个佛国土都快速。《华严经》是毗卢遮那佛的净土,华藏世界;在华藏世界证常寂光土,证法性身,时间长,经上讲要三大阿僧只劫。所以,文殊、普贤劝导大家往生西方极乐世界,为什么?到西方极乐世界去证法性身、法性土,时间短。这两位大菩萨做表率,真正是学为人师、行为世范,他们做榜样、做表率,他们两个先发愿求生净土,后面再跟著去;不是说他只劝人自己不去,他自己去,带头作用。这些理跟事都要清楚,要很清楚。古德讲经言词含蓄,那个时候的人心清净有智慧,稍稍一提他就明白了。现在的人烦恼重,妄想多,要不说得很白、很清楚,听不懂。茗老法师讲经我听得懂,你们听不懂,他依照古大德的注解讲,言词含蓄。可是现代人不行,现代人用那个讲法,人听不懂,引不起兴趣,所以现在人讲经一定讲得很白,白到不能再白才行。这是我们讲如何契现代人的根机,这很重要;否则的话,我们精神、时间岂不都浪费,都白费,大家没听懂。
  法性是没有生灭,法相是有生灭的。法相虽从法性生起,但是法性绝不随法相生灭。法相之生,法性不随它生起;法相灭,法性不随它灭。这还是很难懂,我们还得拿比喻来说,诸位要细细的去听,细细的在里面去体会。我们现代大众日常生活当中,用电器用得很多,如果讲用电器来作比喻,诸位都能够体会。我们把法性比喻作电流,把法相比喻作电器,电流充满空间,无处不在,我们六根接触不到,不能说它无;它确实存在,我们看不见、听不到,也摸不到,确实存在,如果我们有电器接上电流,你就看到它起作用。电流通过灯,灯是个器具、电器,是法相,它就放光,通过前面这个机器,它就能把影像录下去,通过麦克风它就把声音传出去。这就如同我们的六根,我们法性就好比是电流,通过眼根它就起作用,见的作用,通过耳根它就闻的作用。电流是一个,绝不是说见性有别於闻性,一点分别都没有,完全是一个性;器具不一样,它起的作用不一样。如同我们用的电决定是一样,但是电器不一样,所以它起的作用就不相同。
  再看器具有成有坏,电流绝不随电器的成坏而成坏。你造一个电灯,电流不会随你制造成电灯,电流就成了,没这个道理;你这个灯坏掉,电流绝不会随你这个灯坏掉,它就断灭了,没这个道理。诸位从这个比喻里细细去思惟,我们身体六根就是六种不同的电器,能够叫六根起作用的那个电流就是法性,就是自性。自性之自,我们都把它解错,认为什么?这是我自己的自性。他那个自很小,圈圈很小,他不知道自是大自,尽虚空遍法界是一个自;我们没有办法理解自性,障碍在这个地方。看到自就想到就是自身,就这么小,别人那是他不是自,你说糟糕不糟糕?你怎么能够明了事实真相?
  所以这个自是大的自,我们讲大我,不是小我,尽虚空遍法界是一个自。宗门悟道的人曾经说过,尽虚空遍法界是「沙门一只眼」,你们想想这个话什么意思?眼是什么?见性,见性是自性;这个意思就是说,尽虚空遍法界是一个自性。沙门是什么?沙门是觉悟的人。觉悟的人明白,尽虚空遍法界是自己,所以看到一切众生本来成佛,看到情与无情同圆种智,这是《华严经》上所说的。你不契入这个法界,你怎么会晓得;你不晓得,你怎么会得受用?这个受用是真解脱,大自在。我们从这些地方体会到,见到世尊无尽的慈悲。我们众生愚昧无知,一遍、两遍怎么行?四十九年千遍万遍,永无止息的为我们开示事实真相,让我们也能够入佛法界。
  这是最胜见天王,天王名号意思也很殊胜,这个天王他是修什么法门得道的?眼根。在六根里,《楞严》二十五圆通,他是眼根;观音菩萨是耳根入门,他是眼根入门,最胜见,从见性里面入门的,是这个意思。学《楞严》,交光法师讲得好,他老人家主张「舍识用根」,这句话要用现在的话来说,就是要学用六根的根性接触外面的境界,不要用六识,用六根的根性,所以叫舍识用根。用见性见,用闻性闻,当下就是!当下就是什么?就是佛境界,用我们《华严经》来讲,当下就是「大方广」,当下就是「佛华严」。所以《楞严》叫开智慧的《楞严》,道理就在此地。问题是你会不会用?你对於道理不甚明了的话,你没有法子用。
  所以明其理,识其相;理,「法性究竟无生起」;相,「譬如光影现众国」,这个文是这样说的。在《金刚经》上讲,「一切有为法,如梦幻泡影」,《金刚经》上用的两句,此地连上面也是两句,「如来处世无所依,譬如光影现众国」,跟《金刚经》这两句合起来看是一个意思。后面加上这句,比《金刚经》的意思还要圆满,「法性究竟无生起」,这一句好,显示出「佛华严」、「大方广」,当下就是!希望我们同修也能细心体会,体会不到别胡思乱想,一想就错了,一想就落到意识里面去,就堕落,不能想的。不会不要紧,后面这样的开示多得是,一遍一遍的薰修,决定想不得,这是很重要很重要的交代;决定想不得,一想就错了。今天时间到了,我们就讲到此地。

大方广佛华严经  (第一0九卷)  新加坡佛教居士林  档名:12…17…0109
  请掀开经本第六十六面第六行,从第三首偈看起:
  【无量劫海修方便。普净十方诸国土。法界如如常不动。寂静德天之所悟。】
  这首颂是寂静德天王的赞颂。在前面长行文,我们看到他所得的法门是「普严净一切佛境界大方便」,著重在大方便,所以赞颂里面说,『无量劫海修方便』,「方便」两个字含义是无尽的深广。同修们都熟悉,佛家常讲「慈悲为本,方便为门」,慈悲是发心,用现代的话来说,就是清净平等无尽的爱心,关怀虚空法界一切众生,爱护一切众生,全心全力帮助一切众生;方便就是爱心帮助的落实。众生族类不相同,在佛法里面讲大类是说十法界,细说族类无量无边,称说不尽。众生的根性不相同,习气不相同,嗜欲不相同,造业不相同,决定不能用一个方法去度一切众生,没这个道理,所以诸佛菩萨教化一切众生,一定要现种种身。大家都晓得观世音菩萨三十二应,三十二是讲大类,每一类里面还有小差别,真正是无量无边的应化身,所谓是随类化身;「类」用我们现在的话来说,就是族类、社团,必须与众生现同类身,才能够随机说法,这种种的示现、说法都叫做方便。释迦牟尼佛当年在世也是示现应身,为我们说法四十九年,讲经三百余会,种种示现都叫方便。
  佛法传到中国,这两千年来,诸佛菩萨在中国应化的事迹很多,史书上所记载的极少数,所谓是暴露了身分;大概是百分之九十以上,我们可以讲百分之九十九不暴露身分,我们世间人不认识、不知道。暴露身分是极少数,众所周知,永明延寿是阿弥陀佛应化来的,丰干和尚是阿弥陀佛应化来的,布袋和尚是弥勒菩萨应化来的,傅大士居士也是弥勒菩萨应化来的,也有人说天台智者大师是释迦牟尼佛应化来的,所以暴露身分的人很少。近代印光大师,有人说他是大势至菩萨应化来的,极其少数暴露身分,没有暴露身分的人太多了。这正是《楞严经》上所讲,诸佛菩萨「随众生心,应所知量」,这两句话就是我们今天讲感应。众生起心动念这是有感,诸佛菩萨就有应,感应的原理、感应的事相,前面都曾经跟诸位详细报告过,这都是事实,绝不是虚妄的。
  佛家讲智慧,智慧有两种:有实智、有权智;实智就是大慈大悲,权智是善巧方便。过去的人多半接受过圣贤的教化,明了礼义,近代民国以来,我们将古圣先贤的教诲舍弃,看到西方这些国家强盛,我们一昧向他们学习,把自己的东西舍弃,造成我们这个国家近代遭遇到这样大的灾患。佛家讲众生心里的感应,现代人不知道礼义,不能够辨别真妄,不能辨别善恶,不能辨别好丑,这是经论里常讲「愚昧」,愚昧,往往不知不觉就造作罪业,损人害己。他为什么要做?无知,愚昧就是无知。实在说,能不能怪他?不能。《无量寿经》上佛说得很清楚,没有人教导他,不可以责怪他,只能够怜悯他;把好人当作坏人,把坏人当作好人,把善事当作恶事,把恶事当作善事,颠倒错乱,才有这些天灾人祸。
  讲经说法是什么?这是亡羊补牢,不得已的补习教育。以前没学过,现在佛在经教上来教导我们,这些东西本来都是在童年时代要学习、要扎根,我们到中年、到老年才接触到,所以我说是补习教育。我们天天听经、天天闻法、天天读诵、天天念佛,有没有收到效果?不能说没有,少数人,不是多数人,多数人依旧愚昧,依旧被烦恼所转。你那个自私自利的念头、损人利己的念头没有消失,没有转变过来,你天天在学习,甚至於你还会说,说得天花乱坠,将来该怎么生死还是怎么生死,该怎么轮回还是怎么轮回,不起作用。现前不能消除业障,往后不能避免三途,你这个佛法叫白学,你的修持叫白修。真正修学佛法要从心理上起一个大幅度的转变,转邪知见为正知见,转痴迷为觉悟,转恶念为善意,这才有效果,你才是真正的佛弟子。你要认识方便,要懂得方便,特别是在现在这个时代,这个时代是大劫难要来临的前夕,所以我们看到社会上许许多多反常的现象。
  《左传》上有一句话说得好,「人弃常则妖兴」,什么是常?仁义礼智信是常,现在谁讲?这五个字都抛弃不讲了,不讲这个社会变成什么?妖魔鬼怪。我们在这个讲堂还算不错,大家都是佛子,睁开眼睛看看大家还像佛菩萨的模样。你走
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