这是於体用障碍里面得解脱，我们明白这个意思之后，从哪里学起？也就是说菩萨这个法门，我们如何来学习？一定要认真的修学、要了达，「一切众生」是指九法界一切众生，各个众生善根习气都不相同，所以出离三界、十法界的途径也不一样。在我们现前末法时期，我们自己本身根性很差，我们自己要承认，我们的环境不好，居住的环境、修学的环境都不好。怎么说不好？诱惑的力量太大，我们六根所接触外面的境界，都会叫我们起心动念，都会叫我们生烦恼；动感情、生烦恼，破坏我们修学的功夫。在这样的环境之下，我们想帮助自己、想帮助别人，还得依古大德的老办法，找一个清净的所在，远离城市，得用这个方法，叫真正修行。因为我们会受环境影响，那就不能不选择环境，人迹少的地方，树木多的地方，找一个山明水秀的所在，人迹罕到之处，在这个地方建个小茅蓬、建个小道场，大家在一块清修，这个对於自己真正有帮助。我们不能够观机，也没有办法说法，那怎么办？念佛法门就好，学古来祖师大德的念佛道场，念佛道场不讲经、不说法，二六时中一句弥陀念到底，是正法道场。人少不要紧，个个有成就，只要能够坚持下去，维系这个道场，必定有成就，必定能感动诸佛护念，龙天善神拥护，真正修行人他会到这个地方来。我们读天王他得的法门，有所感触。
第二尊，『最胜见天王，得随一切诸天众所乐如光影普示现解脱门』。前面第一位他是了达一切众生，那个范围大。最胜见天王是随一切诸天众，诸天众范围就很小，大概都是指三禅天，所以范围很小。三禅在我们六道里面，世尊讲是最乐的一个处所，六道里面最快乐的地方是三禅。可是那个境界，也是《金刚经》上所说「梦幻泡影」，不是真的。这个范围小，意义也比较浅显，不像前面能够普现，实在讲相当於我们现实的环境。可是他得法里头「光影」两个字重要，「因光发影」，光跟影是两桩事情，光是能照，影是现前。佛经里面常说，一个是水，水在平静没有波纹的时候、没有污染的时候，水平像一面镜子一样，能把外面景象照在其中，我们称为倒影；另外一种我们常常见的镜子，古时候的镜子跟现在不一样，古时候是铜镜，铜镜磨得很光能照，当然没有像现在镜子照得这么清楚，但是不管照得再清楚，它也是影像。诸佛菩萨知道诸法实相，所谓是「相有体无」，相确实是梦幻泡影，体是什么？体是真如自性；自性是空寂的，所以叫六根接触不到。
这个境界，我们在这么长的时间当中，大家在一起共同学习，学习《华严》、学习《无量寿经》，多多少少能够体会到这个境界，纵然不能体会得很深，也都能够有浅显的体会到。这个体会你如果会用，用得得法，对我们自己的生活、对修学，带来很大的利益；利益就是你逐渐看破，你能看破你自自然然就放下，一丝毫勉强都没有。你能看破一分，放下一分，你就自在一分，幸福一分，功德利益立刻就能现前，於是就能够学到像诸佛菩萨一样的随缘度日。能随缘就自在，我们能够学会随缘，也叫「普示现」，这是我们应当要明了，应当要懂得学习的。尤其是在帮助初学的人，普示现就是给众生做好样子，做好的表率，这是做给别人看；我们生活是给别人看，我们工作是给别人看，我们起心动念、一举一动都是给一切众生看，叫示现，普示现。我们在这里面很勤奋的工作，绝不懈怠、绝不堕落、绝不消极，但是知道一切相是虚幻的。为众生我们积极的帮助人，虽帮助人自己心地清净，自己身心都不染五欲六尘，都不染世出世法，这就是解脱门。
『寂静德天王，得普严净一切佛境界大方便解脱门』。「佛境界」有两种：一个是从如如法性上说，是佛所证的，体性就是自性，这是能现境界的，禅宗里面常讲明心见性、见性成佛，就是从这个地方说的；第二，虚空法界、诸佛刹土，是如来与法身大士教化众生的境界，也叫佛境。可见佛境界，一个是讲自受用，一个是说他受用。自受用是寂默的自性，清净无为，《仁王经》上跟我们讲五忍，佛住寂灭忍。这个地方我们要细心去体会，佛是常住寂灭忍，并不是说应化在我们这个世间，他就离开自己契入的境界，那我们就想错了，他永远自住他所契入的境界，经上也常讲「三摩地」。现身说法是他受用，现身说法妨不妨碍自住三摩地？不妨碍，理事无碍，事事无碍，这是不思议的境界，我们没法子想像得到。可是我们要学，要知道如何去学法，先把境界搞清楚了。下面再说，庄严清净也有两种：离一切妄想分别执著，这是庄严如如法性，庄严自性；佛以六度万行、以普贤十大愿王，化导一切众生，这也是庄严，庄严佛所摄化的境界。这两种无碍，叫「大方便」。我们今天确实是有妨碍，我们想自己身心清净，就不能帮助众生；如果帮助众生，自己身心就不清净，就会惹很多很多烦恼。诸佛菩萨有本事，帮助一切众生，不失自己的清净心，这高明，这种方便叫大方便。
其实我们能不能学？能学，只要你在日常生活当中去锻炼，锻炼就是真修行。我们六根接触六尘境界生烦恼，你要晓得烦恼从哪里生的？实在告诉你，我们自己的六根不会生烦恼，外面的六尘也不会生烦恼，《中观论》上讲得好，「诸法不自生」，我们六根怎么会生烦恼？所以你要想想，烦恼到底从哪来的？我的根也不会生，外头尘也不会生，根尘相接触，烦恼从哪里来的？我们有没有认真从这里去思考过？譬如我眼见到这个是色相，外面色相是眼根所对的，起了贪爱，贪爱是烦恼；起了憎恚，讨厌他，也是烦恼；有这个现象起来，你就回光返照，喜欢、讨厌从哪里生的？是不是从眼生的？是不是从外头境界生的？眼不会生，境界也不会生，它从哪里生起来的？佛给我们说，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因」，也不是自他共生的，也不是没有缘故而生的，「是故说无生」，这给你讲真话。可见得起心动念根本的原因是无明，无明妄动，惹来这些麻烦，这些麻烦不是真实的，是虚妄的。所以想叫妄想，为什么称为妄想？根本就是假的，连边际都找不到，它怎么不叫妄想？了解事实真相，根尘相接触的时候，外面境界清清楚楚、明明白白，这是慧，生智慧；内心里面如如不动，不起心、不动念，不分别、不执著，住在大定之中，住大定就是住自性之中。自性之定叫自性本定，《楞严经》上讲「首楞严大定」，诸佛如来、法身大士都是自住首楞严大定，自住性定。
我们搞清楚了，什么叫自住性定？原来六根接触外面六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执著，就是自住首楞严大定，这就是常住真心。帮助一切众生，《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，众生心有感，佛菩萨就有应，这个我们要学，我们要学应，他有感我们就有应，应是帮助他。「应」里面这就有动，你示现动作给他看，这是动；你为他讲经说法，这也是动。动，心有没有乱？没有，心没有动，佛心不动，诸位要晓得，我们的心也不动。真心动了，那就不叫真心，自性动了还能叫自性吗？佛不动，我们也不动，佛从体起用，我们也从体起用，实在讲哪有两样？差别在哪里？差别在迷悟，佛悟我们迷，除了迷悟之外，真的找不到差别。换句话说，诸佛菩萨悟的是什么？悟的是了达一切境界的真相。真相是什么？梦幻泡影，知道外面相是假相，这是悟了。我们迷了，是把假相当作真相，当作真的，认真了，於是烦恼就起来；你把假的当作真的，你烦恼就起来。诸佛菩萨知道是假的不是真的，所以他不生烦恼，他生智慧，就这么个道理。诸佛菩萨的生活自在美满，我们的生活苦恼艰难，都在一念迷悟之间。
佛法最重视的就是开悟，可是悟绝不是常常听讲经你会开悟，听讲经是指出一条开悟的道路，你要懂得这个道理，必须要自己认真去做，你才能够真的悟入。悟有解悟、有证悟，证悟才管用，解悟不管用。解悟说起来头头是道，你都明了，你自己做不到，你六根接触六尘境界还是生烦恼，不生智慧，你没有得到受用；换句话说，将来该怎么轮回还是轮回，该怎么生死还是怎么生死，不能解脱，要契入境界才管用，叫证悟。证悟一定要通过修行，把我们错误的观念放下，这就是修行；修正我们错误的观念，错误观念要舍弃、要放下，保持身心清净。古人有一个比喻，这个比喻要很细心去体会，譬如照镜子，面对著镜子的时候，就好像接触一切众生，我们要现相，要说法帮助他，虽然现相说法帮助他，心地里一尘不染。为什么会一尘不染？知道是空的，三轮体空。我们自己现的相是假的，对方一切众生相也是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，你就不会沾惹；不会再在一切现象里，自己现的现相，众生的现相，你就不会在这里面起分别、起执著，这叫真修行。你把那些错误的观念、错误的妄想分别执著统统舍弃，也能像诸佛菩萨一样住在自性本定之中，首楞严哪个没有？个个都有。首楞严是印度话，翻成中国意思是「究竟坚固的大定」，这样我们才得到真正的受用。这两种境界没有障碍，称为大方便。
『须弥音天王，得随诸众生永流转生死海解脱门』。这是真正大慈大悲的流露，众生起惑、造业、受报，无量劫来流转生死；生死就是指六道轮回。菩萨悲心怜悯这些众生，众生苦；悲是拔众生之苦，慈是与众生之乐，众生沦落在哪一道里面，菩萨都愿意到这一道示现同类身去帮助他。就像地藏菩萨一样，他老人家发心，永做幽冥教主。「幽冥」两个字范围很大，我们不要把它看窄小了，幽冥大概是饿鬼道、地狱道，没错，那是幽冥；六道统统是幽冥，你无明没破，没破无明就是幽暗，你还迷惑颠倒，冥顽不灵，所以必须要晓得六道统统是幽冥。不过在这里面生死轮回，受这些苦难，有轻重差别不同：三善道受苦比较轻，三恶道受苦比较重。诸佛菩萨、法身大士大慈大悲，不舍众生，随著众生的生死流转，他到这个地方来示现，来教化众生。「永流转」，众生无边，烦恼无尽，这叫永流转。我们在此地要学菩萨的大悲心，也能够不舍一切苦难众生，这是我们要学的。这一点说实在话，我们佛门同修，真的比不上天主教的这些修女、神父，我们不如他们。许许多多很苦的地方，很偏僻的地方，他们能够发心去，到那个地方建一个天主堂，帮助那些苦难众生，跟他们生活在一起。我们要到那里去弘法，先得打听打听那个地方，生活环境怎么样，如果太苦不想去。的确我们不如别人，我们要向人家学习，我们还是有分别、还是有执著，自私自利没有舍弃。虽然想帮助别人，可是还要保持自己生活一个相当的水平，不能跟一切苦难众生过同样的生活，我们没有放下的地方太多太多了。
菩萨不舍众生，不但人间生活困苦的地方他不舍弃，饿鬼、畜生比人间苦多了，阿鼻地狱极苦的地方，佛菩萨也现身，也在那里帮助大众。只有一处佛不现身，哪一处？众生不接受佛法，这个地方佛对他就无可奈何，没有法子帮助他。只要肯接受，只要能信能解，佛没有不示现，没有不帮助，诸佛菩萨绝不计较自己生活的苦乐，决定没有这个分别，没有这个执著。佛家常讲「佛不度无缘之人」，那个没有办法，无缘就是他不相信，不肯接受，这叫无缘。其实无缘也没有舍弃，无缘怎么度他？给他种佛种，让他看到佛的形像，让他听到佛菩萨的名号，所谓是「一历耳根，永为道种」，这是对无缘人的帮助；由此可知，真的是不舍一人。我们的慈悲心不足，应当要学习，为众生什么样的苦难都要受，绝不求自己的安乐而舍弃众生。
第五尊，『净念眼天王，得忆念如来调伏众生行解脱门』。这是讲教化众生，帮助众生。帮助众生的方法手段很多，在许许多多方法手段之中，若是把它归纳起来，总不外折摄二门。摄是用慈悲心，用慈爱的方法来接引他；另外一种是以威严来折服他。众生根性不相同，有一类众生你用威严对待他，他不肯接受，所谓是他吃软不吃硬，你很爱护他，他就乖乖的来；有些人跟这个恰恰相反，他吃硬不吃软，你要用很凶的态度对他，他害怕了，乖乖的听你话，你要软弱他认为你可以欺负。方法不一样，佛摄受众生的方式很多，千变万化，一定要知道众生的根性，用的方法要用得恰当，你才能真正帮助他。
像这些地方，我们要细细的在经论当中去体会，看看佛陀当年在世，如何摄受广大的群众；这些群众里面有善根很深厚非常善良的人，也有作恶多端很难教化、刚强难调的这类众生，都有；佛菩萨用什么样方法来摄受他、来教化他，使他们回头，使他们修行证果，这是我们要学习的。不但出家法师教化众生要学习，在家同修人人都要学习，为什么？因为在社会上，不可能不与人接触。你在家你有个家庭，家庭有夫妻、有儿女、有父母、有兄弟，你能跟他们不接触吗？接触的时候如何跟他们相处？要学佛菩萨一套本事。特别是在现代的社会，更要学习佛菩萨的智慧、佛菩萨的善巧方便。
现在社会复杂，复杂的程度超过古时候千百倍都不止。真正是我们常常听到，儿女不听父母、藐视父母、轻视父母，认为什么？父母的头脑落伍，跟不上时代。他自己以为他很聪明，他比你高明多了，你教他，他怎么会接受？学生瞧不起老师，都是自以为是，自视聪明，这个聪明是佛法讲的世智辩聪，世智辩聪从哪里来的？从电视来的。小孩一、两岁眼睛张开就盯著电视，大人有工作，小孩没有工作，他的工作就是看电视，他看得比你多，他懂得比你多；再稍微长大一点就玩电