难，现在你有时间，每天二十四小时听经都不难，你都能做到。可是初学听经要注意一桩事情，那就是一门深入，你最好在许许多多经论当中选一种，选定之后就不要改，要多听，这就所谓是一门深入，才能够得到效果，生信起解；能生信起解之后，你才懂得怎样修行。「怎样修行」是佛门一个术语，大家也听得耳熟，而实际上这个意思，能够很清楚、很明白的人还真不多，如果我们用通俗的话来说，怎样修行就是怎样过日子。我们现在过的是凡夫的日子，日子不好过，修行是把我们的日常生活做一个转变、做一个修正，我们过佛菩萨的生活，过佛菩萨的日子，这个日子就好过，就自在安乐，这就叫做修行。由此可知，修行是我们切身的一桩大事，那就是佛家标榜的「离苦得乐」，这叫修行，把所有一切苦难离开，得到真正的自在快乐。
断疑决定就生信。疑有种种疑惑，佛法里面通常讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些都是疑惑。在佛法里面讲，大乘经上所说的真妄、邪正、是非、善恶、利害，我们对於这些问题都有疑惑，都找不到真正的答案。不但学佛，世间不学佛的人，对於宇宙从哪里来的？怎么发生的？怎么形成的？生命从哪里来的？为什么会有眼前种种这些现象？都是疑惑。这些疑惑，世间有许多科学家在为我们解释，哲学家为我们解释，宗教家也为我们解释，我们听了许许多多人的讲法说法，但是始终不能够达到我们心服口服；也就是说他们种种解释，我们听了之后不能满意。唯独佛法把这些事情讲得透彻，说明事实的真相、理论的依据。佛虽然说得透彻、说得明白，我们依旧要不断的修学，淘汰习气，断除妄想，佛所说的真实义，才逐渐的能够体会到，成就自己清净信心。《金刚经》上说得好，「信心清净则生实相」，生实相是解、起解。
末后这一句『广大意乐无穷尽』，这是解释前面一切众生，广大就是包含一切。佛为一切众生现身说法，永远没有穷尽，什么时候众生有感，佛就有应。佛所现的身，我们要知道，他所现的「如梦幻泡影」，如镜花水月。相确实有，你不能说它没有，质确实是无；质就是性质，相有性无、事有理无，这是事实真相。佛得大自在，帮助一切众生也不碍自己的自在，说明有不妨碍空、相不妨碍性、事不妨碍理，正是《华严经》所显示的理事无碍、事事无碍，为我们显示这个境界。所以佛是以利益众生为「意乐」，不像凡夫，凡夫是以自己得到名闻利养、五欲六尘为意乐；佛菩萨不是，佛菩萨看到一切众生，生信起解、修行证果，他看到这个快乐，跟我们不一样。《华严经》上世尊告诉我们，一切诸佛尘说刹说、无间断说，在说法。不仅是极乐世界六尘说法，我们这个世间又何尝不是六尘说法？只是我们的根性太钝，我们体会不到，真的是六尘说法。我们现在只有耳根比较灵一点，文殊菩萨在楞严会上说，「此方真教体，清净在音闻」。看，看不清楚，听比较好一点，你就得多听，多听才能够生信，才能够起解，帮助你修行证果；修行证果就是离苦得乐。再看底下这一段：
【若有众生堪受法。佛威神力开导彼。令其恒睹佛现前。严海天王如是见。】
这是净庄严海天王的赞颂。在他赞颂当中，也与他修学的法门相应，他所得到的是「随忆念令见佛解脱门」。前面跟诸位详细说过，他是修念佛法门，虽然没有说是念哪一尊佛，可是我们从这个意思里面看来，他是修念阿弥陀佛的法门。第一句说『若有众生堪受法』，这一句是说这个众生根性成熟了，我们一般讲根熟的众生。哪一类众生根熟？他能信、他能解、他肯念佛，这个众生根性就熟了。我们今天的缘分，为什么在新加坡成熟？我几乎是几十年当中常常念著，我那个时候念著想到大陆上去弘法，人年岁大了，总希望有一天落叶归根。往年我到美国，在美国十五年，人家问我为什么到美国？我说我从美国做一个桥梁，你要到哪里去？到中国去。我懂得中国人的心理，要是不到外国去走走，回去弘法大家不重视，对你起不了信心；外国多走走，常言说得好，「外来的和尚会念经」，我们到外国多走走，特别拣外国一些大学，藉这个缘，假藉这个缘分，将来回国落叶归根。想了这么多年，没有想到跑到新加坡来，怎么想都想不到，佛菩萨安排的；换句话说，此地众生同修们的机缘成熟了。我一个人成熟没用处，中国大陆人没成熟，我去不了。我们大家的缘分都成熟了，这时三宝就特别加持，所以才有这个道场的形成。这个道场形成也是出乎我意料之外，我第一次到居士林来，就跟李木源居士讲，这地方不是讲经的地方，没有想到它不是讲经的地方，偏偏在此地讲经，所以缘不可思议；这是说众生，我们这个地方同修善根福德因缘成熟，能够接受稀有的大法。
『佛威神力开导彼』，这不是人的力量，诸佛如来本愿威神力的加持。我们这个道场从上到下，出家、在家四众同修一团欢喜，世间谚语常讲「家和万事兴」，我们这个道场上下一片和睦的气象，这就是兴旺的气象；兴旺的气象就是成就的气象，将来在此地念佛同修往生不退成佛不计其数。在末法时期，尤其是在现前这个时代，我最近收到从台湾、从美国那边传来，基督教跟天主教的一些预言，世界末日的预言，大家都说一九九九年七月世界末日到，算算没几个月了。可是这桩事情，东西方的人天天在打妄想，天天在讲，天天在想，已经想了几百年，不是好事情。我们佛法说，「一切法从心想生」，大家都想世界末日，它不来也会把它想来了！诸佛如来慈悲，在这个地方建立道场，这个道场不是人建的，佛菩萨建的。这个道场建立起，我们就晓得，要化解他那个念头，他们天天想世界末日，我们天天想阿弥陀佛，我们用阿弥陀佛化解他那个末日的思想，这是一个转机。如果没有这些根熟的人，善根福德因缘成熟的人，因为这种人他们思想的力量比普通人要高出太多，我们这一个人抵一万人、十万人都不止，有这么大的力量。你的心愈清净，力量就愈大。也有同修说，我们在念佛堂念佛还有妄想；没错，你打妄想，念佛堂还有其他同修不打妄想，你知不知道？你知道这里头哪些人是佛菩萨再来的？你也不晓得，他也不会告诉你。我们念佛堂有佛菩萨在这个地方念佛，大慈大悲救苦救难，救度这个世界苦难众生。所以这个因缘之殊胜不可思议，佛威神力开导彼。『令其恒睹佛现前』，这正是《楞严经》上大势至菩萨所说，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这才能够化解灾难，延缓灾难，消除灾难。这是净庄严海天王他见到的，他是从这个法门成就的。第三位，偈颂是：
【一切法性无所依。佛现世间亦如是。普於诸有无依处。此义胜智能观察。】
第一句是「法性无依处」。法性无相，这是宇宙人生的根源，哲学里面说它作本体，宇宙万有的本体，在哲学里有所谓本体论。可是怎么讨论，也不知道本体是什么样子，各人说各人的。为什么？没有见到，这个东西绝对不是用思惟想像能够想得到的。世间确实也有不少大学问家，用冥思这个方法来思考、来研求，决定得不到，为什么？他没有离开八识。这桩事情，只要用八识你就决定见不到。世间这些学者，他不懂得离心意识，所以他见不到。佛法为什么见到？佛法离心意识。识是分别，意是执著，心是阿赖耶，落印象；离心意识，简单的说就是不分别、不执著、不落印象，这的确不是普通人能做到。你们想想看，不执著是超越六道，不分别是超越十法界，不落印象是超越菩萨四十一个阶级，这四十一个是《华严经》上的法身大士，离心意识这才真相大白，见到法性。法是一切万法，性是一切万法的本体，这一切万法从哪里来的？从心性变现出来的。性是能生能现，法是所生所现。性是空寂的，空寂的自性生出来的万法，这些法哪里会是真实的？能生是空寂的，然后你才晓得所生不可得，所生的这些现象，相有体无，这是真的，一点都不假。我们看这个相好像是有，在前面跟诸位介绍，我们现在所看的就好比是立体电影，《金刚经》上讲的绝对正确，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛跟我们讲真话，「诸法无所有，三心不可得」。所以说『法性无所依』，就是说明这个道理。
底下说，『佛现世间亦如是』，不是说佛跟我们讲六道、十法界如是，诸佛所现的我们叫一真法界也如是。为什么叫它做一真法界？十法界里面依正庄严从心想生，众生的妄想分别执著没断，只有轻重差别不同。十法界，譬如妄想分别执著有十分，你才断一分、二分、三分，你能断三分，妄想分别执著能断三分，三恶道就没有了；再断三分，断了六分，六道轮回就没有了；再断一分，声闻没有了；再断一分，缘觉没有了；末后两分要断掉，佛菩萨也没有了，你才到一真法界。一真法界没有分别执著，所以叫一真；也就是说那个境界里的变化不大，几乎等於零。十法界里依正庄严变化很大，这个变化是愈往下面去变化是极大，愈往上面变化慢慢就小，他心清净，烦恼轻、智慧长，变化就小了。如果我们换句话来讲，也许诸位体会更容易一点，就是妄想杂念少了，十法界里愈是往下面妄想杂念愈多，愈往上升妄想杂念愈少。到一真法界，妄想杂念几乎等於零，那个境界里只有唯心所现，没有唯识所变，所以叫做一真，一真是这个说法。
我们要问问，一真法界是什么样子？一真法界里包括我们这个法界在内。我们这个样子，不是也千差万别吗？对的，也有这些形形色色，所以一真法界里头也有十法界，一真法界不坏十法界。我们讲异与同，一真法界是同，十法界是异，同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，证得的人异同不二，这叫真正入一真法界。所以入一真法界，在我们现前，他的生活行为跟我们凡夫也一样，不一样在哪里？不一样是他没有妄想、他没有分别、他没有执著，他还是穿衣吃饭，还是需要工作，还是需要应酬，就是没有分别执著妄想，所以异中有同。我们在《华严经》上看到，华严这一会是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土十法界都圆满含摄在其中，我们从这个地方去体会。凡夫异中找不到同；换句话说，见不到同。这些菩萨在异中见到同，他在哪里见到同？「凡所有相，皆是虚妄」，这是同，他见到；「一切有为法，如梦幻泡影」，这是同，他见到；存在的时间「如露亦如电」，他见到同。十法界依正庄严，你从这里去观察完全同了，异中有同，同中有异，所以理事无碍、事事无碍，你才得大自在。「无依」就得大自在，平等无依就得大自在。
第二句跟第三句都是讲「庄严身」，他以什么为庄严？以法性为庄严。『普於诸有无依处』，这是讲诸佛菩萨示现在世间，给我们做一个榜样，做一个模范。依处就是我们现在所讲的著相、执著；「无依处」，不著相、不执著，於一切法中都不著相、都不执著，就是无依处。「普於诸有」，「有」是十法界，不仅仅是讲欲界有、色界有、无色界有，四圣法界也有，乃至於十法界之外，一真法界也有，所以「诸有」范围就很大，包括世出世间一切法都不执著。不但是世间十法界不执著，一真法界也不执著，也不著相，如《金刚经》上所说，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」；不但不著相，念头都没有，《金刚经》后半部说，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。见比相更高一层，见是什么？见解，连这种见解念头都没有，那才叫真的「普於诸有无依处」。诸位一定要晓得，真正的法界清净寂灭，清净寂灭决定不是离了一切相才清净寂灭，那个谁不懂？三岁小孩也懂。即相离相，即相灭相，生灭同时，离即不二。这桩事情，《楞严》里说得多，说得很详细，说得很透彻，古人常常赞叹开智慧的《楞严》，这是中国一句古老的话，「成佛的法华，开慧的楞严」，说得的确是详细。
如果我们契入这个境界，你的心地坦然，确确实实跟观音菩萨《心经》上所讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这个世间一切苦厄你都没有了。可是上面那句话你要懂得，「照见五蕴皆空」，照见五蕴皆空就「普於诸有无依处」，这个境界才能现前。我们这个境界不能现前，就是我们没有照见，不知道五蕴皆空。天天念这段经文，念了几十年还不管用，那怎么办？继续再念，锲而不舍。实在讲要能契入这个境界，不但要念，念的时候要把心理转过来，在日常生活当中要微密观照，就是仔细观察，观察什么？观察万法皆空。从哪里看起？在动物分上你看生老病死，你看这个，树木花草你看到花开花谢，你留意观察这些，不要追求答案，看久了不定在什么时候豁然大悟；这种观察就是宗门里面讲的「疑情」，小疑有小悟，大疑有大悟。不要去落在思惟上，落在思惟上那就错了，那是世间人用的妄心，不是真心。真心去观察，不明白、不了解没关系，不去理会，这叫疑情；这个不是怀疑，叫做疑情，怀疑不能解决问题。由此可知，功夫是决定不能间断。假使你开悟，这个悟是小悟，悟了之后怎么样？依旧锲而不舍，积小悟则成大悟，积大悟才成大彻大悟。
真正於世出世间一切法，心里一丝毫没有牵挂，心地坦然，清净平等，充满了智慧，这就是佛现前。这些理论如果我们明了几分，对於我们念佛帮助很大。念佛功夫能不能得力也在放下，你能放下一分你就得力一分，能放下两分你就得力两分，为什么没有放下？没有看破，以为这个世间样样真实，天天想的是患得患失，你的得失没放下，这是障碍自己的功夫不得力，所