么不开悟？太杂了。寂度老和尚告诉我，佛学院的学生上课，桌子上面摆的是经本，底下摆的是小说；本事很大，耳听经，眼看小说，他怎么能成功？不可能的事情。这样的学生到处都有，哪个学校都有，上课书本底下摆小说，他自己喜欢看的东西；上面瞒著老师，下面干自己的。我们学佛也要犯这个过失，那就难了，你就很难成就了。
所以学习一定要集中精神，集中心力，集中就是定。你能够悟入多少，完全看你的定功，你小定你就小悟，大定就有大悟。你悟入的浅深，与你的定功，与你心地清净，或者与你的专注，完全成正比例，这是真理，不变的道理。你契入之后，契入至少入一分，入一分就是你破一品无明、证一分法身，这是你入一分。这一分就不可思议，为什么？这一分就通一切法；除非你不入，入了就通一切法。通一切法之后，你教众生怎么教法？你还是教一法，这叫大慈大悲，为众生示现榜样。如果你要通达很多，教别人学一门，学生不服气，不会接受。你知道那么多，只教我学一样，吝法！不但不知道老师苦心，还要骂老师吝法，还要骂老师存的心不善，不愿意成就学生，唯恐学生将来成就超过他。你还在起疑心，还在打妄想，这样不但使学生猜疑，也叫学生造业。所以慈悲心的流露，虽然通达一切法门，还是示现一个法门。
其实这里头所有这些法身大士，哪个不是大通家？个个都是大通家，他们为众生示现一门，一个法门，这才显示出真正的慈悲。给我们初学人做一个榜样，告诉我们，无量无边的法门，门门都通大道，门门都通无上菩提。这样一来，我们对於不同的法门就会起尊重心，不会再毁谤，毁谤造的业就很重。人家跟我学的法门不一样，我们根性不相同，我们缘分不一样，可是都值得赞叹，都值得尊敬，正是说明「法门平等，无有高下」。这些人个个不都是契入境界？并没有说这个法门能入，那个法门不能入，门门都能入。我们的清净心才能现前，平等心才能现前，这是修行最重要的关键；觉并不重要，因为你心地清净、平等自然就觉悟了。清净、平等是定；清净就不执著，离开一切执著；平等就离开分别；你有分别就不平等，有执著就不清净。所以离开了分别执著，你不就是出了十法界吗？你这才契入一真法界，道理在此地。我们在日常修学，无论修学哪个法门，我们现在修念佛法门，念佛法门也很多，我们修的是持名念佛。知道持名念佛应该怎么修法，怎样功夫才得力，怎样才有效果。文到这个地方是一个大段，下面第二大段，这是四禅广果天。请看经文：
【复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。】
这文很长，一共是十位天王，我们一位一位的来看，这是第一位。天王的德号前面介绍过，我们看他从哪一个法门得道，在中国世俗里讲得道，此地讲是得解脱，他是由哪一个法门得解脱。『普观一切众生根为说法断疑』，这个法门名称意思很明显，说的是什么事情？教学相长，对不对？他是从教学当中契入的。所以菩萨没有一个不教化众生，他要不教化众生，他就决定不能证果。为什么？智慧不开；开智慧要缘，他缘不具足。不肯教化众生，自己在家里面钻研，所谓是「闭门造车」，遇到障碍，遇到错误，自己都不知道。教学，你教别人，你帮助别人，别人也帮助你，所以叫师资道合。资是什么？资助。你是老师，你教学生，学生也资助老师。学生提出他的意见，提出他的疑问，有时候老师都想不到，没想到的，经过他这一问，他明白了，他开悟了。有的时候一问，他自己还不明白，回去再思索，回去再研究，再来解答学生。所以是教学相长，这才成就圆满的智慧。这种智慧在佛法讲是后得智、权智，所谓是无所不知。你教的学生面愈广大，你得到的助缘愈多；换句话说，你的智慧才愈广愈大。你不勤於教别人，你怎么能开智慧？
作学生要勤於参访，像善财童子五十三参。五十三参到后面要跟诸位细说，绝对不是到处去拜师父，你拜那么多师父也糟糕，这个师父说东，那个师父说西，你不又糊涂了！五十三参实际上是什么意思？就是此地讲「普观一切众生根」。这五十三位善知识，是代表我们现在社会男女老少、各行各业，你从早晨到晚上都要接触，他是代表这个，表法的。你从生活跟大家接触之中，你就学会很多东西，你就会开悟，五十三参道理在此地。绝对不是说到处去拜师父，一个师父告诉你一条路，两个师父两条路，三个师父三叉路口，四个师父十字街头，五十几个师父还得了！你往哪里走？你无路可走了。诸位一定要明了，参访意思要搞得很清楚、很明白，自己才能真正得受用。今天时间到了，就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一０二卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0102
请掀开经本第五十八面，最后一行看起：
【复次可爱乐法光明幢天王，得普观一切众生根为说法断疑解脱门。】
从这个地方看起。天王的德号前面介绍过，这一尊虽然前面跟诸位说过，可是意思还未尽，有必要补充一些。『普观一切众生根』，这是说观机，『为说法断疑』，这是说法，主要是说观机说法。世尊教导我们，不仅仅是说法要认识众生的根机，实在讲即使在日常生活当中，人与人之间的相处也要懂得观机。「观机」这个名词里面，含义可以说是无限的深广，世间为什么有许许多多的障碍，这些障碍之发生，实在说就是不能够明了一切众生的根机，随著自己的意念与一切众生相处，这里面才产生许多误会、许多隔阂，现在讲许多矛盾，乃至於许多的冲突。在经上讲是障碍，理事有障碍，事事有障碍，理与理有障碍，事与事有障碍。众生世间就是这么形成的，尤其是六道，众生日子过得非常辛苦。
我们再仔细观察，诸佛刹土何以那么样的安乐，那么样的自在？《华严经》所说的华藏世界，华藏世界是哪些人住？诸位晓得是四十一位法身大士。他们也是来自不同的诸佛刹土，不同诸佛刹土有多少？无量无边。不像我们世间，你来自多少国家，来自多少族群，是有数量能够算得出的。地球上的人口也能算得出，这个数量不多，要比起华藏世界，我们的数量是太少太少，微不足道。他们的数量太多，多到我们不可思议，华藏世界如是，西方极乐世界也如是。华藏世界我们暂且不论，为什么？因为他们都是法身大士，用我们中国俗话来说，都是修行证果之人，那还有什么问题？我们现在来看西方极乐世界，往生到西方极乐世界的人，许许多多一品烦恼都没有断，他是道地的凡夫。这些凡夫也是来自十方诸佛刹土六道里面的众生，人数也是数不清的，我们在《无量寿经》上读到，来自不同的刹土，不同的族群，不同的族类，太多太多了。烦恼习气没断，在西方极乐世界怎么能够生活在一起，不闹事、不打架、不吵嘴？这个我们要好好的想想。华藏世界是圣人，不谈他，他们不打架、不吵嘴我们能想像得到。西方极乐世界凡圣同居土往生的人，他们天天在一起不闹事，这是什么原因？
当然大致上我们也能体会得到，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。我们要问阿弥陀佛是如何加持？这些地方我们要学习，我们有没有能够意识到？阿弥陀佛对於这些人的根性，观察得清楚透彻，佛以他的神力，一个众生无量劫来生生世世的状况，他都清楚，他都明了。佛陀的加持，给诸位说，用现代的话来讲爱心，在佛法里面讲慈悲。这个慈悲心是从清净平等觉里面生出来的，真实的慈悲，佛法里常讲「无缘大慈，同体大悲」，是从清净平等觉里面流露出来的，用我们现代的话来说，真实的爱心。无论哪一种不同的族类，你要用真心待他，用爱心待他，没有不被感化的，这是阿弥陀佛的用心。他用什么样的心待人，将种种异类能够把他化解，我们现在讲多元文化；不同的族群，不同的文化，不同的生活，不同的信仰，不同的思想，如何能把它融合，这是大学问。我们读经、我们学佛，实在讲就要学这个学问，要学这个本事，学成之后就能与一切众生和睦相处，这就是佛陀的教学。
所以先要学习佛陀的用心，佛是用什么样的心？其次，你看看他用的是什么方法？方法是讲经说法。释迦牟尼佛在经典里面告诉我们，世尊当年在世，为一切众生讲经说法每日二时，二时就是今天的八小时，世尊当年在世每一天讲经八小时，从来没有中断过。时至末法，我们现在的人，无论在智慧、在福德都比不上古人，当然更比不上佛陀那个时代，我们在今天没有任何一个人有这种能力，也没有这种体力，每天讲八个小时，偶尔讲一天还勉强，恐怕三天就会病倒。今天唯一的方法，就多请几位法师轮流来跟我们讲，行不行？是可以；但是这里头有问题，每一个法师讲的不一样，那怎么办？这个法师教我往东去，那个法师往西去，我们到底往哪里去好？这也成了问题，西方极乐世界听阿弥陀佛一个人说法，一个老师走的是一条路，不会出问题。
你才晓得阿弥陀佛用的手段是教导，不但佛自己讲经说法，经上讲佛能够变现众鸟，这些众鸟也都说法。那个鸟不是畜生，是阿弥陀佛变化所作，鸟说法就是阿弥陀佛说法；不仅鸟说法，树木花草统统说法，六尘说法，六尘说法还是阿弥陀佛变化所作，真的叫神通广大。所以在西方极乐世界，你闻法决定没有中断的时候，在我们这个世间纵然一天给你讲经说法八小时，还有十六个小时中断，西方极乐世界从来没有中断过，我们在讲席里面曾经多次提到，「一门深入，长时薰修」，这八个字在西方极乐世界是彻底做到。所以无论什么样的根机，在这种环境里面薰陶，就能够统合种种不同的意见。
佛讲经说法的内容是什么？宇宙人生的真相，说明一个真正的事实，那是尽虚空遍法界跟我们是同一体。所以真正觉悟的人，他觉悟什么？一切众生就是自己，这是他真正觉悟了。我不是你，你不是我，他也不是你，这不是觉悟人的观念；觉悟的人知道，一切众生跟自己是同一体，虚空法界是自己的家，这才是真的觉悟，真的明白了。实在说，佛说出来，佛法没到中国来，中国的圣人也曾经说过这个话，老子讲过；老子跟释迦牟尼佛没见过面，没通过讯息，从来没接触过；老子说，「天地与我同根，万物与我一体」，这不是觉悟的人说不出来。如果这两句话不是老子随便讲，确确实实是他的境界，老子就是诸佛如来的化身，最低限度他也是法身大士，他如果不是法身大士，没有证得清净法身，这两句话怎么说得出来？这两句话跟如来的境界无二无别。如果契入这个境界，就天下太平，一切意见都化为乌有了。
佛法讲到最高峰的地方，凡是有见解都是邪知邪见，自性清净心中无有一物，唐朝惠能证得，「本来无一物」，哪里有知见？《楞严经》上说得更好，富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教，无明从哪里来？什么原因有无明？几时起了无明？通过修行，无明断了之后，什么时候无明还会起来？这是富楼那的问题，这个问题在我们佛门叫大问，根本的问题。世尊解答得太好，八个字，「知见立知，是无明本」，这八个字为我们说出来，一切众生你有思想、你有见解、你有意见，全是错误，真心本性里面没有知见，没有知见的知见才是佛知佛见，才是正知正见。没有知见的知见怎么讲法？你睁开眼睛不是一切都看见吗？你看得清清楚楚、明明白白，这是知。外面所有一切音声，你不是听得清清楚楚、明明白白吗？你也不瞎、也不聋，六根接触外面的六种境界，清清楚楚、明明白白，也得其受用，这叫知见，这是佛知佛见。什么叫邪知邪见？你在这里面起心动念、分别执著，那就叫邪知邪见。六根接触外面六种境界里面，不容许起心动念，不容许分别执著，我们只要把起心动念、分别执著舍掉，当下就是佛知佛见。你要是在境界里面起心动念、分别执著，那就叫「知见立知」，你在知见里面建立一个知见，你错了。无量无边的意见，不同的知见，是这样产生、这样建立的，这种知见都是错误的，都不是正知正见。佛清楚，菩萨清楚，所以一切意见到了西方极乐世界，阿弥陀佛不停的跟大家讲经说法，让你觉悟。
所以有许多同修来问我，我们在网路上，美国那边同修也提出这个问题来问我，为什么我们修学功夫不得力？在念佛堂共修心地很清净，回到工作岗位心又乱了，如何能保住？这些问题问得都很实际，都是非常重要的问题。我的答覆是听经不够，所以你妄想才多。要怎样消除这些妄想，恢复自己的清净心？一定要多听经。可是听经有听经的方法，不会听的不行。怎么听？佛教给我们「受持读诵，为人演说」，你得全做到。佛给我们讲经，任何一部经典，它的内容结构总不外乎「教理行果」，这是佛说一切经的内容结构。教是他的言语，佛灭度之后，弟子们将佛的言语记录下来变成文字，我们今天称为经典，文字是言语的符号，这是属於教；这个言语文字里面，包含著有道理在，宇宙人生的大道理，所以经就有内容，它有道理，有理；不但有理，而且经典里面，佛教给我们许许多多的方法，我们依据这个方法能够证明道理；然后你在生活上就得到福利，你得福、你得利益，那是果。果怎么讲？你学会了之后，你会过日子，从前你不会过日子，你现在会过日子，你过得很幸福、过得很快乐，离苦得乐；你会做人，从前不会做人，天天跟人家结冤仇，结怨，欢喜也是怨，欢喜冤家。你会做人，跟人往来决定是利益众生，如诸佛菩萨接触大众一样，增长自己的定慧。跟一切众生往来，