在《大集经》里面说，念佛法门是「无上深妙禅」。世尊说这句话用意很深，告诉末法众生，我们这样的根器参禅决定不能得定，也就是用参禅那个方法我们得不到，换成念佛的方法我们能得定。换句话说，我们的目标方向没有改变，手段改变、方法改变，我们就用这句佛号。前面给诸位说过，起心动念不离这个，念头才一起，不管它是善念、是恶念，不要去分别，不要去执著，不要去理会它，第二个念头「阿弥陀佛」，就把念头转过来，这叫会念佛，这叫会用功。你会这样做法，你的烦恼自然一年比一年轻，一月比一月轻，甚至於一个星期比一个星期轻，你自己会觉察出来，别人也能看得出来。别人从哪里看？你智慧开了，智慧增长。烦恼少一分，智慧就长一分，互为消长；黑暗少一分，光明就显一分，就这么个道理。智慧开了，特别是你们年轻法师学讲经，这个体会就太明显。经典展开，智慧开了，不必参考古大德的注解，你都通了。这个时候你喜欢怎么讲就怎么讲，深讲浅讲、长讲短讲，无不自在，为什么？智慧开了。现在智慧为什么不开？烦恼障住，痴迷障住。所以我们晓得世尊所说一切法，无有一法不是寂静法。
『是则照世智慧灯』，跟前一首偈的意思相同；前面讲「众生见者烦恼灭，普使世间获安乐」，此地这一句含前头两句的意思。我们要能够真正听懂佛所说的法门，一切法也好，一个法门也好，只要你真正听懂，乃至经中四句偈，甚至於半偈一句，你要是真正听懂，都破迷开悟，一生受用不尽，这是真的。什么叫听懂？懂的标准是做到。你听了做不到，没懂，这是实话。你要听懂了，哪有不做的道理？为什么？照这个做会成佛，照这个做会脱离苦海，脱离六道轮回，你怎么会不做？没有这种道理的。你还不肯做，肯定你没听懂；你说我不相信，我是听懂了，我也会说。录音机都听进去，一句话不漏，比你还高明，录音机懂不懂？不懂。你说你听懂，还比不上录音机。录音机天天在此地听法，它能成佛吗？它成不了佛。为什么成不了佛？不懂！诸位懂了、没懂，要用这个去勘验。
这是我最初刚刚学佛的时候，跟章嘉大师讨论这个事情，就是知与行的事。这个老人跟我讲，佛家确实知难行易。为什么？行就是观念，一念之间，一个念头转过来就超凡入圣，行易。念佛的时候，《弥陀经》上讲若一日、若七日，就能往生。往生什么程度？上上品往生，哪有什么难处！难在哪里？难在你不懂。世尊给我们这些众生说法四十九年，讲经三百余会，苦口婆心，几个人懂？懂的人都成就，都证果；不懂的人慢慢再来。这就是佛经里常讲熟者先度，熟是根熟的人，根熟就是真正听懂的人，他们先得度，超越十法界，他们作佛，作法身大士。没懂的，这是我们一定要记住，我没有做到是没懂，你有这个修学态度，你才会成就。为什么？知道自己不行，没懂。如果没有懂自己以为懂了，你的悟门就堵塞；换句话说，你这一生没有开悟的指望，你自己以为懂了。
这在求学上是大病，一个老师教学生，对学生的观察，看看学生有没有真正懂得，有没有成就，就在这些地方观察。你这个学生可不可以教，也在这个地方下断语，也就是你能够虚心，你知道你没懂，老师会教导你。你自己以为懂得，老师不教了，为什么？教了没用，填不进去，他满了，填不进去；学生堕落老师也无可奈何。我也就这些事情请教过李老师，李老师摇头，没法子。他说得很好，这种根性不但我救不了，佛来了也救不了。我想想，他的话讲得有道理。为什么？学的人自满，自以为懂得，老师还有什么办法？到此地画休止符，没得再讲，为什么？你已经懂了。真正的学生，没有做到是我还没懂，还要求老师帮忙。所以标准是定在你有没有做到。你懂多少看你做到多少，你懂一分你做一分，肯定的，你懂十分一定做十分，这个一点都不假。诸位将来学讲经说法观机，这是重要一个观机的原则。
可是实在说，要想帮助别人，先要成就自己。在这些菩萨众里，哪一个不是先成就自己再帮助别人？自己成就，不论多少，总有一点小成就，你才能帮助别人；如果自己一点成就都没有，你就没有办法帮助别人。不但没有法子帮助别人，恐怕还被众生度跑掉；你不能度众生，被众生度跑掉。我今天听一个同修说，有个出家人修行不错，在山上住了很多年，一句话不说，真的是「善护口业，不讥他过」，禁语禁了多少年。以后被人发现，请他下山，听说没有多久，他还俗结婚，还生了个小孩，这不就被人度跑掉？可见这个事情不容易，很难很难！所以我们修行，自己基础不稳固，不能离开老师，离开老师就会出麻烦。我当年学佛，李老师要求我跟他五年，我深受他的恩德，得他的好处。他要求我五年，我自动延长五年，我跟他十年，十年才离开他。自己一定要晓得，根要扎得厚，要扎得稳。脱离老师，你在这个社会，社会五花八门，真正是称得上群魔乱舞环境，你能在这个环境里撑得住，不会动摇，不会退转，就相当不容易。在这里面断烦恼，长智慧，这是成就。这个法门，『妙眼能知此方便』，佛所说的法皆是方便法，所以此地用方便。请看第七首：
【如来清净妙色身。普现十方无有比。此身无性无依处。善思惟天所观察。】
前面这两句就是善入无边境界。『如来清净妙色身』，这是什么身？法身。诸位在大乘经上，常常念到「清净法身佛」，就是这个意思。法身是体，法身没有相，法身就是前面所讲的「寂静法」；「法」还不能要，要了一个法又著了相，就是寂静。寂静就是我们的法身，寂静就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。它能现一切相，所以『普现十方』，没有能够跟它相比的。为什么？它能现，一切法都是它所现，所现就比不上能现，那怎么能相比？在十方世界，可以说是遍虚空法界，什么地方有感，它就有应；这个应是自然的，不是作意的。将来诸位你们成佛，也跟诸佛如来一样，哪个地方有感，你们去现身说法；你绝对不会「那个地方有感，我赶快去」，那你就错了，你是凡夫，你超不了六道轮回，你超不了十法界。感应是自然的，绝对没有起心动念。起心动念的感应是感情的感，那是痴迷，不是寂静法。
寂静是尽虚空法界，寂静的相大，虚空法界是寂静变现出来的，这话的确是很难懂。寂静就是妙色身，清净妙色身，妙色没有色，为什么叫妙色？能现一切色，所以叫妙。也就是惠能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」，也是形容清净法身，是能现之体；怀让禅师所讲的「说似一物即不中」，也是说这个意思。他们两个所讲的话不一样，说的是一桩事情。这是什么？就是我们平常讲的真心、自性、本性，此地讲清净。随类现身，不但现有情身，它也能现无情身；无情身是我们今天讲的植物、矿物，还包括自然现象。也能现正觉身，现声闻、缘觉、菩萨、佛身。世尊告诉我们，应以什么身得度，它就现什么身。现身不是意，没有意；有意就是痴迷。我们今天凡夫无论做什么，有意，你落在痴迷上，你跟清净不相应。诸位要说，没有意能成功吗？意转变成智，所谓是「转八识成四智」，他用的是智，不是意。
智无分别，智无所有。记住，无所有、无分别是智，有分别、有所有是痴迷，落在意地上，落在意识里头去了。落在意地里面，那就有比较，有得比了。人家不落在意地，所以普现十方无有比，无论现什么身都无有比。不仅仅是现佛身，《普门品》里面讲，应以童男身、童女身而得度者，即现童男、童女身，他现那个身也是无有比；应以比丘、比丘尼身而得度者，他就现比丘、比丘尼身，所现的身也是无有比。为什么？他所现的一切身相都与寂静法相应，这就无有比了。我们六道的凡夫不行，六道的凡夫落在意地上；四圣法界也不行，还是用阿赖耶识，没有能够转识成智。几时转阿赖耶为大圆镜，大圆镜是寂静法，那就相应了，他无论现什么身皆是无有比。世间无有比，出世间也无有比，为什么？出世间没得比，世间是有比，出世间没比了。出世间就是出离十法界，那是一真法界，一真法界是清净平等觉，哪来的比！
『此身无性无依处』，「性」是体性，为什么会现？感应而现。我们今天这个身相为什么会现？给诸位说，也是感应而现的，佛是感应而现，我们也是感应而现。但是这个感应不一样，我们的感应是业感，过去无量劫来生生世世造的业，业牵著你遇到缘就起现行是业感。诸佛菩萨是什么感？愿感。他在过去生中，初学佛的时候曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，他发过这个愿，成佛之后愿力在，转业力为愿力。愿力是智成就，业力是痴迷成就，哪里会一样？诸位要细细去想这个道理。所以，凡圣所现的一切现象全是感应，这才是生佛不二，才是性相一如，你才能真正了解事实真相，才知道佛悟，悟在哪里，我们迷，迷在什么地方，你才能真搞清楚。你要是搞不清楚，叫你破迷开悟，迷不晓得在哪里，你怎么破法？叫你去捉贼，不认识贼在哪里，你怎么会捉得到？你认识他，你才能把他捉到。所以自己要晓得什么是迷，你才能破迷；痴迷都不晓得，你怎么能够破痴迷？不可能的事情。
这个地方说明，佛跟我们不一样。此身无性，这个身是相，无有自性，自性就是自体，没有自体。佛给我们讲四大五蕴和合而成，这是对我们凡夫说，说得很粗；告诉你，这个身没有自体，因缘和合而生的。你从因缘这个地方去观察，知道这个身没有自性，能破身见，为什么？不再执著这个身。不但无性还无依处，依处是「所」；我们凡夫认为这个身是自己，还要给自己找一个住处，找一个依靠，这就错了，没有依处。你们想想看，哪个地方是你家？你们今天到新加坡来，家在哪里？家住在某个地方，你现在在居士林。佛在经上序分里，佛「在」，那个字很有味道，没有说是住。住怎么样？著了相，你有分别执著；「在」是没有分别、没有执著。我只说我现在在哪里，我没有住哪里，没有住处。这个事实真相你要认清楚、你要懂得，你没有住处，你没有身，这身是假相，「无我亦无我所」，然后你就不造业，你真的身心清净，这才是善法当中真正的善法。『善思惟天所观察』，你这个思惟，那你就是真正是善思惟。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一０一卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0101
请掀开经本第五十八面第一行：
【如来音声无限碍。堪受化者靡不闻。而佛寂然恒不动。此乐智天之解脱。】
这是可爱乐大智天王对於世尊的赞叹。前面两句赞叹世尊普往十方说法的功德，佛的『音声无限碍』就是无障碍，没有限制、没有障碍。第二句是『堪受化者靡不闻』，这句是说与佛有缘，得度的因缘成熟你才能够闻到。十方世界佛度众生一定是机缘成熟，佛才能度他，机缘不成熟，佛也没有法子度他，佛虽然有愿，众生机缘不成熟。什么样的机缘才算成熟？这里面有三个条件：第一个是能信，第二个是能解，第三个是能依教奉行，如果具备这三个条件，这个人就是佛法里常讲的根熟众生。根熟众生，佛菩萨一定来帮助你，没有不帮助的。佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」，这一个人是什么人？一个根熟的人，佛菩萨不会舍弃你，无论在什么环境里面，佛菩萨一定化身来度你；除非你根性不成熟，那就没有这个感应。其实我们根性不成熟的，佛也来，佛如果不来那佛就不慈悲，佛来干什么？佛来给你种善根，你这一生当中不能得度，这是一定道理。所以不能得度的人，帮助你种善根，已成熟者这一生当中决定得度。
得度也与我们根性有差别，小乘根性的人证小乘果位，这是他得度，证须陀洹果、证斯陀含果、证阿罗汉果，都叫得度。证的果位不一样，这是与自己根性有关系，根性利的果位就高，根性劣的果位就低。由此可知，这三个基本条件非常重要：能信、能解、能行，你就决定得利益。在大乘法里面，所得的利益差别就更大。但是在所有得度众生当中，因缘最殊胜、最奇特，无过於念佛求生净土，这是比什么都殊胜。禅宗里面所说的「上根利智」，破一品无明、证一分法身，即使地位再高，能够证得地上菩萨的果位；我们在佛门当中看到，龙树菩萨是初地的果位，这是非常稀有，但是要跟西方极乐世界下下品往生的人比，还比不上，这是我们在经上要细细的去观察、去体会。下下品往生西方极乐世界的人，也是阿惟越致菩萨，初住菩萨还到不了这个位次。阿惟越致菩萨，佛家常说是七地以上，龙树才初地，七地以上的境界。如果论智德、断德，下下品往生的人怎么比也比不上初地菩萨，差太远了，为什么生到西方极乐世界会胜过他方初地菩萨？这是往生的人，得阿弥陀佛本愿威神的加持，是这个缘故，决不是他自己有这个能力，自己智德、断德那都不够。下下品往生，诸位晓得，一品烦恼都没有断；换句话说，比小乘须陀洹都不如。须陀洹已经断三界八十八品见惑，我们下下品往生的人一品惑都没断；但是生到西方极乐世界就当阿惟越致菩萨，所以这个法门叫难信之法。难信能信，难解能解，不容易，太难了！可是这个法门容易行，难信易行，你只要肯真的依照这个法门修学，你这一生决定成就。所以在接受佛教化的这些人，能够接受净土法门，无比的稀有。
佛现身说法没有障碍，哪个地方有感，佛立刻就有应。感应有四种：有显感显应，冥感冥应，显感冥应，冥感显应。绝大多数是冥感冥应，我们自己心有所