《华严经》自始至终我们所看到，都是非常浓厚的表法义趣，这个意思要用现代话来说，是一种教学的艺术，是一种教学的手法。可是如果我们用这个观念来看佛的教学，那又错了。错在哪里？世间一个好的老师，他有智慧，他有方法，有很高明的方法，确实是他一种精心独到的设计。佛有没有精心独到的设计？没有。如果佛也像世间人用种种方法来设计，想个什么方法来教学，佛就变成凡夫，就不能叫做圣人。他这一套东西从哪里来的？自自然然流露出来的。实在讲宇宙之间一切事物本来如是，佛在经上常讲「法尔如是」，「法尔」就是自自然然是这个样子，本来就是这个样子。佛实实在在说没有加一点意思在里头，也没有加一点什么权巧方法在里面，本来就是这个样子。我们要往这里面去体会才能真正得受用，久久我们就会明了宇宙人生的真相。佛是不增不减，正像《金刚经》上所说「真语、实语、如语」，事实是什么样子，佛就老老实实说出来就是了。我们用这种心态面对《华严》，《华严》的义趣我们才能够体会得到。
菩萨成佛，什么叫成佛？就事相上来说，他两种障碍断了，也就是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，这就是菩萨成佛的时候。两种执著离开了，真心法性透出来，就是宗门里面所说的明心见性。从前心被障碍住，所以不明，有烦恼障、所知障，所以心不明。二障去除之后，这个心明了，心恢复光明，明心就是见性，那个心就是性，心跟性不二，是一桩事情。可是在有障碍的时候，心跟性就不一样。性是讲真心，心是讲被障碍的自性，被两种障碍障住的那个自性，我们给它另外起个名字叫它做心，心意识，叫它做心。所以明心就是见性，明心见性，见性成佛。这是从理上说。
菩萨成佛了，成佛他要现相，他现什么相？「随众生心，应所知量」，不一定现什么相，不是自己想现什么相，不是的。自己想现什么相，那就变成造作，又落在意识里头。自己没想，自自然然与一切众生感应道交，他现这个相。应以佛身而得度者，他就示现八相成道。给诸位说，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，他就有能力示现八相成道。《华严经》上讲圆融、讲差别，讲权、讲实，后面我们会讲到。菩萨示现成佛，这是以低的阶级去表演高的，这是权，这个不是实。佛确确实实是究竟圆满的佛果，如果众生希望是菩萨来得度，他就现菩萨身，佛要降一格去示现菩萨身，那个菩萨也叫权，也不叫实，他不是真的菩萨，他不是真的佛。证得究竟圆满的果位，示现成佛那是真的是佛。菩萨也示现菩萨身为众生说法，他真的是菩萨，他不是权。除自己本分之外的，或是高位子，或是低位子，那都叫权巧示现。所以圆初住菩萨就能以佛的身分出现在世间。示现八相成道了，诸佛要来给他灌顶，给他授记，菩萨们会亲近他，来向他请教，接受他的教诲，来供养他。这就是经文里面比喻，佛化现摩尼宝珠珠王，菩萨宝髻当中妙宝也是宝珠，光光互映，而来莹烛。这里面显示出因中有果，菩萨是因，菩萨境界里面有诸佛如来，诸佛如来给他授记，来给他道贺；果中有因，诸佛如来是果地，菩萨是因地，因该果海，果彻因源，显示出这个意思。
「化现」，化是变化。摩尼珠王，这个是比喻如来果地上四十一品无明统统断尽，证得究竟圆满的果位，用摩尼珠王来做比喻。菩萨热烈求知之心勇猛精进，达到相当高的程度，他的智慧德能逐渐逐渐的接近佛果，接近究竟的果位，所以说他为髻中妙宝。从这句经文里面，我们更应当细心去领会，出家二众没有髻，髻是头发，古时候梳头，男子也梳头，挽成一个髻，这才戴上帽子，宝珠放在头顶上；说明这是在家菩萨。实实在在诸佛如来教化众生，在家菩萨是居多数，男女老少、各行各业统统都是菩萨。出家菩萨很少，出家菩萨实在讲跟在家菩萨是一样的。我们人生在世总要做一番事业，你选择哪个行业？我选择出家这个行业。出家，是在家各种行业里面、三百六十行里面也是一行，没什么两样，地位决定是平等的，那就是清净、平等、觉。这一行是佛教育，像我们世间有一些人非常喜欢教育，喜欢教学，他读书去读师范学校、读师范大学，毕业之后从事於教学的工作，他兴趣在此地。四众同修当中发心出家，出家是选择行业，我们选择佛陀教育，佛陀教育是广大的社会教育，我们选择这个行业。我们认真努力修学，希望把社会教学的工作做好，不辜负佛陀对我们的期望，是这么一回事情。
所以在《华严经》上看到的这些菩萨，出家的很少。即使在中国形相表法里面，我们也能体会到这个意思。代表大乘法门的是四大菩萨∶地藏菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。在中国佛教，大家知道有四大名山，四大道场，这四位菩萨。这四位菩萨，是一切诸佛如来他在因地修行，证得究竟圆满的果报，就是依靠这四个法门才能获得究竟圆满的成就。我们要懂这个意思。地藏教我们孝亲尊师，他表孝道，根！我们《华严经》一展开，你看先说什么？先说毗卢遮那佛依报庄严里面的地庄严，地是心地法门。世出世间所有一切法都是从心地而生，从心地变现，还归心地，永远不能离开心地，所以心地一定摆在第一位。然后把孝敬扩大，孝敬自己的父母、师长，把这个孝敬扩大到孝敬一切众生，佛在经上跟我们讲，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这个男子、女人并不是指人道，畜生道、饿鬼道、地狱道，九法界一切众生。换句话说，对待一切众生都要像对父母、师长那样的孝敬，那就是地藏菩萨了。孝敬一定要明理，要有究竟圆满的理法做为依据，这个孝敬是真的，是从真诚心里面生起的，不是做作，不是虚妄；不是佛叫我这么做，不做不好意思，不是真心，虚情假意，这不可以。文殊代表智慧，代表理。普贤菩萨代表落实，这个落实，空间是讲遍法界，在时间是讲遍三际，过去无始、未来无终，尽虚空遍法界无处不是、无时不是，这是普贤菩萨的落实。菩萨怎么样修行成佛？依靠这四个法门，这四个法门，一即是四、四即是一，任何一门里面必定包含其他的三门，不是各个独立，它是圆融，它是无障碍，你要是一个一个分了家，那什么都不是了。佛在教学的时候，对我们凡夫劣根来说，一定要有次序，要有先后，这就所谓是行布。高等的凡夫，《华严经》里面讲的大心凡夫，他就不执著行布，他知道行布里面有圆融，圆融里面有行布，一即是多，多即是一，一多不二，他理跟事圆过来了。像这些地方我们一定要细心去体会，所以经文末后这两句，不但是因果互彻，也是寂而常照、照而常寂，所以经上用了四个字「莹净照烛」。这是讲它的作用广大，这个两句。末后这一段：
【复以诸佛威神所持。演说如来广大境界。妙音遐畅。无处不及。】
这一段经文不但意思圆满，文字也好，词句非常之美。这一段是讲得佛力加持，「佛加广演」。我们要晓得，此地所讲的诸佛如来，就是一般大乘经上常说的，江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，《金刚经》讲的诸佛，那个诸佛就是《华严经》上讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位，一共是四十二个阶级∶十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这四十二个位次叫「诸佛」。所以这个「诸」，不是一般讲很多、众多，不是这个意思，是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道，示现佛身普度众生，他有这个能力，所以称之为诸佛。而每一类里面那个数量是无量无边，这四十二位，位位的数量都没有边际，没有法子计算。他们示现成佛，实在讲示现成菩萨，示现成任何的身分，你们念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨三十二应，三十二种不同的身分，无论示现哪一种身分去教化众生，都得诸佛加持。哪些诸佛？除自己之外，一切诸佛统统加持，就是这四十二位诸佛都加持，这妙不可言！初住菩萨示现度化众生，得一切诸佛加持，等觉菩萨示现种种身分度众生，初住菩萨也加持他，真的是光光互照。等觉菩萨示现，初住菩萨怎么加持他？我们这个经后面会讲到，真正不可思议。
清凉大师在此地给我们说，「佛境如空，故云广大」，这是解释广大的意思。佛的境界不但空有二边不著，不著也不著，这是真的广大。虽然一切都不著，真正是「本来无一物」，但是它与尽虚空遍法界一切众生，九法界的众生，我们常讲「九界有情」，换句话说，十法界里面的所有一切众生有感就应。哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就应，感应道交，绝没有空过的，真的是应以什么身得度他就现身，应说什么法他就给他说什么法门。这个事相就是本经末后「入法界品」善财童子五十三参，把这个现象显示出来告诉我们。我们要发心，要学菩萨，知道从哪里学起。我们现在虽然没有入佛的境界，没入，入佛的境界就是法身大士；虽没入，我们也能学习。凭什么能学习？经上讲「大心凡夫」，我们是凡夫，凡夫就是没有契入，我们可以学习，有能力学习，就是因为你发大心。如果我们不够资格学习，没有条件学习，那佛给我们讲这个经有什么意思？那叫吊胃口，开玩笑！佛给我们讲的，我们都能得真实受用，这才是成就真实功德，所以佛跟众生感应道交。
佛所示现的身，佛所说的一切法，都是从法性当中变现出来。法性周遍法界，从法性流露出来的现象、形相，流露出来的音声，流露出来的点点滴滴，也周法界。一开端我们先介绍《华严经》的五周因果，这是《华严经》跟其他经不一样的地方，开头给你讲「所信的因果」，所信的因果周。所信因果周，「周」是什么意思？周遍法界，今天讲周遍时空。实实在在说明尽虚空遍法界跟自己是一体，一体才周遍，不是一体怎么能周遍？所以读《华严经》，实实在在说确实可以把我们的心量拓开。我们所解的，解的是一切事理，宇宙万有的一切事理。这一分里面讲的因，把它分为两种∶一个是差别因果周、平等因果周。差别是讲事相，平等是讲体性；体性周遍法界，事相也周遍法界，差别还是周遍法界。诸位想想这样深广的理与事，都是我们日常生活，生活里面起心动念、言语造作、点点滴滴，没有一样不是周遍虚空法界。我们怎么知道？正因为周遍法界，才与十方三世一切诸佛如来感应道交。同样一个道理，跟尽虚空遍法界所有一切众生也起感应道交的作用，不能说是我们只跟佛感应，跟其他众生没有感应，统统有感应，就像电波一样，发射出去，任何一个电台都可以接收，而且可以转播。这个理事相接近，这就是得佛加，得佛力加持。如果不得佛力加持，就不可能有这么殊胜圆满。「诸佛威神所持，演说如来广大境界」，如来广大境界实在讲就是指这部经，这部经自始至终确确实实是讲如来果地上广大境界。『妙音遐畅，无处不及』，妙音就是说《华严经》的音声，也是周遍法界。
这段经文是讲师子座，师子座就是比喻说法。前面这四个字是总纲领，「高广妙好」，下面经文都是这四个字的注解。清凉的《疏钞》为我们开导，意思确实是相当的圆满。可是李长者在《论》里面也有他的妙处，所以《疏》跟《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，我们佛法不用这个名词，我们叫合起来参究，不叫研究。参跟研究有什么差别？研究是用心意识，参是不用心意识，不用心意识就叫参。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什么叫心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执著、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶里头含藏种子落印象；意是末那，末那是执著；识是第六意识，是分别。不用心意识，不用第六意识的分别，不用第七识的执著，也不用第八识的含藏，这就叫做参。所以参究是真实智慧，用心意识那叫世智辩聪，这是世间人的聪明智慧，没有离开心意识，他不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题。什么问题？断烦恼的问题、了生死的问题、出三界的问题不能解决，所以佛叫我们参究。我们现在可以说多数的同修，虽学佛，进展非常缓慢，缓慢的原因在哪里？错用了心。佛教我们离心意识，我们偏偏要用心意识，这错用了心。如果你会用心的话，这个人一定会开悟。这个开悟就是禅家讲「明心见性」，我们净土法门里面讲的「得一心不乱」，通常一般教下讲「大开圆解」，你真能做得到。所以宗门，老师常常来测验学生，往往问∶会么？你会么？这「会」，你领会了吗？你体会了吗？都是从悟处讲，不是从思考。我们今天学东西用思考，想一想，研究研究，愈想愈糟糕，愈想愈有偏差，想错了。法身大士以上，没有用心意识了。十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉，连佛都包括，我们讲藏教的佛、通教的佛，还是用心意识。凡是用心意识都叫异生性，不用心意识就叫同生性，跟诸佛如来同心同德，同用一个真心。真心没有妄想分别执著；用妄想分别执著，不是用真心。再说真心是永远不变，妄心是刹那刹那在生灭，刹那刹那在变，它不是真的，所以我们要会用心。这是讲经论应当合参，都看看，能帮助我们悟入。
长者在《华严》这一大段的开示，他是把依报庄严里面四段：地严、树严、宫殿严、师子座严，这四段合起来讲。这段文里面显示出如来本性当中行四种因，所以感得四种果报。这个四段是如来的依果，依报的庄严。这个说得很好，真的是简简单单一语道破。第一种是行「法身因」，所以「报得金刚地果」，经上说其地坚固，就是这个意思。地上有无尽的庄严，性德的流露。无尽的庄