《大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集》

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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集- 第213部分


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古大德所说,诸佛所说无量无边的法门,最后总归结到净土;就像《华严经》一样,《华严》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐,这部经才真正得究竟圆满。如果最后的结归不是究竟圆满,这个经就不能称为第一经,不能称为大乘究竟了义的经典。结归到净土我们在《无量寿经》上看到,弥陀四十八愿,古来祖师大德们大家公认十八愿第一,十八愿就是「十念必生愿」,也就是《弥陀经》上跟我们讲「执持名号,一心不乱」。由此可知,弥陀名号是一切法的总归结处,这个名号就是究竟了义第一妙音句。
  过去天亲菩萨造《往生论》,也已经将这个意思显示。黄念祖老居士在《无量寿经注解》里面,曾经多次引用天亲菩萨的说法,来说明这一句名号是究竟了义。我们学佛,最简单的方法、最稳当的方法、最快捷的方法,无过於执持名号,功德利益,已经有一些同修在我们念佛堂里面得到,也就是证实。这些同修们给我们做见证,使我们不仅是亲耳所闻;在讲堂里面分析这些道理,说明事实真相,诸位是亲闻;念佛堂里面亲证亲见,增长我们的信根念根,也就是增上我们这一生当中决定得生净土,决定成就圆满。第六尊天王德号叫:
  【妙光幢天王。】
  『妙』是指法,显示法门光明高显,这个意思依旧是无限的深广。如果我们单单说佛法微妙、光明、高显,这个意思不深也不广,决定不是华严境界。华严境界,我们要向无限深广处去观察、去思惟,然后我们就能体会到,「世出世间一切法,无有一法不妙」,这是华严境界,这是真实的境界。为什么说无有一法不妙?佛在这个经上告诉我们「情与无情,同圆种智」,如果有一法不妙,那个法如何能同圆种智?圆是圆满,种智是如来所证究竟圆满的智慧。由此可知,一切诸法皆妙,无一不妙。如果你要问这究竟是什么道理?实在讲究竟之理是同一个真如本性所现,那怎么会不妙?我们看不出来,看不出妙处。我们在经上读到佛菩萨的境界,经中跟我们叙说诸天的境界,我们体会到确实是奇妙微妙。但是我们看到人间,人法界里面就很难看到妙处,我们生在这个法界,体会到这个法界不圆满,缺陷很多,正所谓「不如意事常八九」,果真如是吗?你在这个世间还能有一二桩事情称心如意吗?恐怕不见得。不如意事常八九,那都是世间很幸运的人,他还有一、两桩如意的事,怕的是不少人在一生当中一桩如意的事都没有;我们冷静观察确实有,不在少数。所以这个世间不圆满,缺陷太多,恶道情形就更不必说。我们看不出这一切法的妙处,这是正因为我们自己迷失了自性,所以才产生这种现象。佛经里面所说的,也是我们现在人所讲的错觉,我们把许许多多的事物看错。如果我们也能像如来正知正见,自然能看出十法界依正庄严皆是妙法,皆是性德所现,无有一法不称性,那怎么不妙?
  「妙光幢」也可以说之为妙相庄严,妙相庄严必定是性相不二、非空非有,经中也有说「事有理无,相有体无」。给诸位说,这些说法依旧是方便说,我们要懂佛的意思,不可以执著佛所说的音声、名字,如果我们分别佛说法的音声、名相,我们就不解如来真实义。但是许多人读经著文字相,听法著音声相,这种情形自古以来就常见;马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们,教给我们「离言说相、离名字相、离心缘相」,你能这个样子读诵听法,你决定悟入;我们今天不能悟入,就是著了这三个相,这三种相著一个就不会开悟。马鸣菩萨所说的,也正是佛在经上所讲的「离一切相,即一切法」,就是这个意思。这些话说起来容易,做起来却很难,难在什么地方?著相已经变成习气,无量劫来我们六根接触外面境界,处处执著、时时执著、念念执著,养成一个坚固的习惯,很不容易离开。佛菩萨劝导我们要离相,我们自己必须要克服这个障难,障碍、困难,然后我们的修学自然就能够契入很好的境界,就能见到宇宙人生的真相;真相是「妙光幢」所显示的。第七尊:
  【寂静境界门天王。】
  这个名号显示的意思很深,对我们修学人来讲很重要,他也是教给我们入门之处。『寂静境界门』,境就是门,就是契入之处。怎样才叫「寂」?寂就是不动,所以称为寂静。我们要想入门,首先就要把心定下来。我们学佛,听经研教不能开悟,念佛不能得一心,日常生活当中不能够做到心不颠倒,这些就是功夫不得力,解行俱不得力;不得力的原因就是我们的心浮躁,动荡不安,造成这个现象。我们里面有烦恼,烦恼就是动相,起心动念;外面的六尘境界无一不是诱惑,是一个很不好的诱惑,造成我们的生活无比的紧张,所以有许许多多的人,晚上如果不用安眠药他就不能睡觉。所以在一切药物里面,安眠药是最畅销的药,许许多多的人离不开它,这不是好事情。
  现代人实实在在讲,比过去人生乐趣差很远。过去的人,不要说太远,一百年前、五十年前,五十年前的人还有一点人的味道,确实他还有一些赏心悦目之事,还能过正常人的生活,体会到人生的真善美慧,能够体验到一些。他的心清净,有时间、有功夫、有能力欣赏,欣赏生活里面的乐趣,大自然的乐趣,圣贤教诲当中的乐趣,他能够得到几分。现代人太难了,现代人生活在忙碌、紧张、刺激的环境当中,人生的乐趣他没有时间去欣赏,他也没有能力欣赏,更没有功夫去欣赏,所以现代人物质生活虽然很富裕,精神生活是空洞的,非常苦闷。做完工作之后,只有一个方法,想种种麻醉剂来把自己麻木,好让自己休息一下,这是现代人。怎样才能过真正的人生?说出来现在人做不到。做不到,我们也得提醒:减少工作的分量,减少工作的时间,你才能恢复到正常,恢复到心地的平静。
  能不能做到?实在讲能做到,只要你减少贪瞋痴,你就能做到了。看到人家一个月赚几万、几十万,你一个月赚个一、两千也能过得很好,何必跟人家比赛?你要是念念都要竞争,念念都要往高处去攀求,你就必须把你这一生人生的生活舍弃掉;毫无意义,得不偿失。真的像天人跟洪老居士讲的「来也空空,去也空空」,你得不偿失,无论怎么样竞争,争到最后还是一场空。你真正明白这个大道理之后,现在日子不难过,赚钱并不难,只要能够生活过得去,你何等自在!我以前在此地讲经,记得我也劝过同修们,你们好好的工作赚一年,一年赚到了,三年都花不完,可以用两年的时间来念佛不工作,你说多自在!不要跟人家争。我们需要什么?需要有悠闲的时间,需要有完全属於自己享受的时间,这是寂静的功夫。
  这个名号里面含义非常之好,必须到我们在一切法当中真正能做到无取无舍,你就见到境空,根境皆空,那就是门,你就契入了。门是个比喻,也就是你真正体会到,佛菩萨那个境界你体会到,你体会到你就证得、你就契入。寂静的境界也是儒家讲「诚意」,儒家也讲得很好,「诚意而后正心」。诚这个字怎么讲法?曾国藩先生将这个字下了个定义,说得很好,他说「一念不生是谓诚」,这个说法说得有道理,说得很好。换句话说,你心里面才起一个念头,你的心就不诚,一念不生是诚。诸位读《了凡四训》,《了凡四训》里有些注解,举的比喻,画符,画符念咒。符咒有的时候很灵验,它怎么灵验?诚心。所以画符的人天天要练习,要画得很熟、要画得很快,因为他短时间一念不生还能做得到;他这笔一点下去之后,一道符画下来画成功了,一念不生,这个符就灵。如果这个符里面,画符的时候动一个念头,这个符就不灵;诚则灵。念咒也是如此,所以你就晓得咒愈长愈难念,为什么?里面夹杂妄想;夹杂一个妄想,咒就不灵。「楞严神咒」这么长,里面一个妄念不夹杂,楞严咒念得才灵。你们想想念楞严咒的人很多,念楞严咒灵感的人几乎我们一个都没见到。为什么?太长,这里头不杂妄想很难。念「大悲咒」灵的人,我们曾经见过;大悲咒短,时间少,能够在念这个咒语里面一个妄念不生,大悲咒灵。所以说有人念得灵,有人念得不灵,这个并不奇怪,没有什么秘密;诚心念的人就灵,不诚就不灵,你能够诚心你也灵。诸位要是懂得这个道理,你就明了以前祖师大德教给我们,「念经不如念咒」,经长咒短;「念咒不如念佛」,佛号阿弥陀佛四个字更短。你念这句佛号里头一个妄念不夹杂,这句佛号就灵,道理是一个,所以说愈短愈容易实行。念的时候确实是不夹杂,常讲不怀疑、不夹杂、不间断,决定有效果。
  往年我劝同修们念阿弥陀佛,念十句,十句阿弥陀佛,念四个字也可以,念六个字也可以,十句。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,接著念十句,十句里头决定不夹杂妄想,这十句效果就很不可思议。你只需要一分钟的时间就念完,一分钟不夹杂妄想,一般人可以做得到。一天念九次,我定的九次是最低限度的次数,一天念九次,一次就念一分钟,十句佛号;这十句佛号确实做到不怀疑、不夹杂、不间断,十句一句一句念下去没有间断。这九次,是早晨起来念一次,起来,你洗脸漱口之后,恭恭敬敬合掌,有佛像向著佛像,没有佛像,面向西方,念十句阿弥陀佛;晚上一次,晚上睡觉之前,这是两次;三餐饭,吃饭之前念一次,这就是三次。平常一般人吃饭之前念供养咒,我们念阿弥陀佛,念十声阿弥陀佛,心就很清净,非常摄心。还有四次,就是你上午上工、放工,下午上工、放工,你在上工之前念一次,放工之前也念一次;一天九次,这九次决定不能少。这个方法很好,许多同修听了依照这个方法修,来告诉我很有效果,你要保持一生当中都不间断。九次之外可不可以念?可以念,随时可以念,那叫散课。这九次叫定课,决定不能缺少,散课多少不拘,容易实行,功夫容易得力。
  这是诚心在念、真心在念,诚就是不欺,心里面没有私欲、没有执著,这个心清净;心清虚,它就灵。儒家讲:「是故天下之至诚,即天下之至虚者也。」你心里没有一个妄念,这是真诚心。我们修行人,说修道人,道是什么?道就是诚,就是真。你要问这个心是什么样子?这个心灵、明、无著,惠能大师讲「本来无一物」,这是真心,这是自性。虽然它什么都没有,但是它明;明是它明了,它不糊涂,样样清楚、样样明了,它灵。所以圣人、诸佛菩萨在日常生活当中,处事待人接物,他真正做到普贤菩萨所说的「恒顺众生,随喜功德」,他做到。境界现前的时候,他能够顺应,这就是恒顺、就是随喜;没有来的时候,他决定没有希求;过去的时候,他决定没有留恋。如果有留恋就有污染,没有;就像一面镜子一样,物相没有现前,它绝不希求赶快来,没这个念头;过去了,镜子干干净净的,绝没有染著。不但去的时候不染著,即使现前的时候也不染著。我们在照镜子时,镜子里面现了我们面孔,现了我们相,镜子何尝染著?这就是当时不杂,这叫虚、这叫诚,诚就灵明了。
  佛法里面,圣贤的功夫就是寂静。可是凡夫喜欢热闹,静不下来,这就难了。佛对於这类众生只跟他结个善缘,为什么?他不是法器,他不能修道;所谓不能修道,他静不下来。给他谈谈佛法,让他知道一些佛法常识,阿赖耶识里种一点佛法种子,这一世当中决定不会起现行。这一生当中,如果要能够起现行、起作用,心一定要静下来。念佛堂就是帮助我们静心,帮助我们得寂静境界的一个场所,这是我们修行的增上缘,我们在一生当中修学能不能有成就,关键在此地,决定不能够疏忽。也许有同修要问:我们为什么静不下来?你的欲望太多、妄想太多,所以你静不下来。你的欲望、你的妄想全是假的,决定不是事实,正所谓是「来也空空,去也空空」,你那个妄想也是空空。你要知道一切法空,你的妄想就会减少;妄想少,你的心就定下来,慢慢就回归到清净。清净心生智慧,清净心就是门,清净心就是道,你入门、你证道了。
  所以「静」这个字非常重要,凡夫不知道静中的境界,不知道清净的享受;这种享受决定不是世间人五欲六尘享受可以相比的。如果五欲六尘乐超过寂静之乐,诸佛菩萨为什么不去享受五欲六尘之乐?他们有智慧、有能力,取五欲六尘之乐很容易,在他不难,他为什么舍弃?我们就以释迦牟尼佛做一个样子,释迦牟尼佛有机会作国王,他有智慧、他有德能,他还有神通,以他作国王来统一全印度,能不能做到?能做到,不是不能做到。在我们中国,中国的孔老夫子,孔老夫子有智慧、有能力,手下也有人才,他有三千弟子,其中有七十二贤,各种人才都有,他要是在今天搞一个革命,推翻一个政权取而代之,然后再统一天下,他能做得到。他为什么不做?那个没有寂静快乐!所以释迦牟尼佛三衣一钵,我们一般人看到他修苦行,示现做榜样教导我们、启发我们,实际上他享受寂静之乐,我们世间人没有法子体会到的;绝不是说释迦牟尼佛这种示现,故意示现苦行来劝导我们,他在那里享乐!说修苦行我们懂,说享乐我们就不懂。为什么?不是我们境界。天人懂得,所以天人尊敬他。天人以什么为乐?禅悦为乐,禅是寂静。这个意思很深,我们自己要没有几分相应,很不容易体会到。底下第八尊:
  【妙轮庄严幢天王。】
  佛法在最初就以轮相做标志。世尊在鹿野苑为五个修行人说法,就叫转法轮。这五个人听了法之后,对他很佩服,拜他做老师,成为世尊的弟子,称为五比丘,这是我们世间第一次出现僧团。说法,称为转法轮。在一切形相里面,只有轮相能显示圆满,我
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