而我们这一次讲演，一定是落实在我们现前的生活上。佛说经，无论是大乘、小乘，无论是长经或是短经（从分量上来说），每部经都具足「教、理、行、果」。言说、文字，这是教，是教学。教里面含著有理论、含著有道理，这些道理都是帮助我们生活，帮助我们达到幸福美满。那就是你要去做，这里面有方法，你要去做；你做了之后，你一定得到好处。这个好处就是我们讲的幸福美满，你得到好处那叫果，那个好处就是果，真正能帮助我们解决所有的这些疑难，消除一切灾难，这一点都不假。一部经具足教理行果，一品经也具足，乃至一字一句无不具足。佛经的殊胜，佛经的微妙，古人叹为不可思议，这是真的不是假的。我们学习，清凉也教给我们四个方法∶信、解、行、证。教，我们要相信；理，我们要明白；行，我们要真干；果，我们要亲证。教理行果既然是交叉圆融遍满，我们信解行证也是交叉圆融而遍满，这在《华严经》里面特别显示这种形式，值得我们认真努力去学习。
这部经的内容，根据古大德可以说是共同的研学心得，根据他们的报告，清凉将本经分为四分，四分就是四个大段，分科判教，全经分作四大段。第一段「举果劝乐生信分」。这个「分」是部分，这一部分，第一部分。第一部分所说的是什么？说的是毗卢遮那如来，他已经成佛了，成佛之后他的果报，依正庄严。正报，他的身体；依报，他的生活环境。我们看到这个果报无比的希有，无比的殊胜，见了之后我们能生起信心，喜欢向他学习。这是佛说法的巧妙之处，佛是先把好处展示出来给你看，你不能不相信！他不先说因，他先说果；如果先说因，你很难接受。因，要怎么修行结果；果，我也没看见，就很难相信，很难接受。先把果报放在这个地方让你看，你看了之后信不信？这是世尊接引众生的善巧方便。
我们今天要把这样圆满的佛法介绍给社会大众，为什么社会大众不能接受，学佛的人这么少，原因在哪里？原因，我们没有能够把果报拿出来给人看。说得再好，没见过，他不相信。果报是什么？果报是我们自己，我们自己学佛学得不是一个好样子。人家一说你学佛，你劝我学佛，你看你这个样子，不值得人家羡慕，我们怎么能令一切众生相信？你看佛那个样子，叫人一看就生欢喜相。由此可知，佛法第一个要自己得到真实的好处，然后才能劝人，先要把我们修学的成果展示出给人家看。
我学佛学了这么多年，好处在哪里？你一看就晓得。从那里看？快乐！我常常在讲席里面讲，学佛，学佛的人不老、不生病、不死，如果我们把这么好的果报展示出来，谁不想学？个个人都想学。你为什么会老？为什么会病？为什么会死？都是因为你有妄想、分别、执著。你要是离开一切妄想分别执著，给诸位说，你就不会老、不会生病、不会死，佛法里讲得很清楚。我们看到佛，佛菩萨不老，世俗谚语常说「菩萨，菩萨，年年十八」，佛菩萨不老。没听说哪个佛菩萨生病，没有！我们知道原因，知道这个好处，我们相信了。佛教我们怎样才能得到这样殊胜的果报？一定要断烦恼，要断习气。善因一定得善果，恶因一定得恶报。什么叫恶报？烦恼就是恶报，你日子过得不开心就是恶报。果然能过得法喜充满，你在佛法里就真正得受用。所以我们自己要有个好样子给人看，就如同诸佛菩萨一样，示现一个好样子给世间人看。所以《华严经》一开头，毗卢遮那佛依正庄严，他的生活环境让我们看到，我们对於佛这种生活环境才生起羡慕向往，自己觉得应该跟他学习。他能够成就，我也能成就。这是在第一分，第一部分所说。
同时佛告诉我们，世出世间法都离不开因果，佛法也是因缘生。因此佛在《般若经》上才教我们，「法尚应舍，何况非法」。法就是佛法，法要放下，何况世间东西，更要放下。有人把这个话意思听错了。我这次到台北，台北基金会的同修告诉我，中国大陆有个人写了好几封信来，都写得很长。他现在困难，因为他听讲经听得很认真努力学习，放下了。工作也不做了，都辞掉，现在变成没饭吃了。佛菩萨不送饭给他吃，一家陷於困境，来问我怎么办？这是听话听错了。佛法叫我们放下，不是把工作放下，工作放下还得了吗？这个佛还能学吗？你是个家庭主妇，你把工作放下，你一家人都没饭吃，家庭就瘫痪了。放下是叫你心里放下妄想分别执著，不是放下工作。如果连工作都放下，佛菩萨不讲经也不说法，他放下了，你还有什么佛法好听！他在讲台上认真努力讲经说法，那是他的工作，他工作没放下。怎么叫放下？说而无说，无说而说。认真努力在工作，工作绝不放在心上，你的工作就不累。如果你放不下，我今天做多少多少工作，你累了，事情做太多，累了。作而无作，做许许多多工作，心地清净，一尘不染，好像没做的样子，一点都不累！二十四小时的工作，不疲不厌，那叫真的放下。放下是心里面放下，不是工作放下，他搞错了。他是工作放下了，心里没放下，心里还是妄想分别执著，这不是「愿解如来真实义」，这是错解如来真实义，错解了，这是我们不能不把它辨别清楚的。放下烦恼，放下分别，放下执著，无论从事哪一行的工作，保持心地的清净，真诚、清净、慈悲，你能保持这个，你就过佛菩萨的生活。无论哪一种生活，无论哪一种工作，都是佛菩萨的工作，佛菩萨的生活，我们才得到真正的好处利益，学了现前就能得到。
所以本经在因果上讲有五周因果，就是五种因果。为什么叫「周」？周遍法界。因果也是交叉的，也是错综复杂的，周遍法界，有五种。在第一分里面是所信的因果。经文一共有六品经，前面五品都是讲果，毗卢遮那佛的依正庄严；后面一品是讲因，这种殊胜的果报，怎样得来的。让我们先看果，然后再说明如何能够修证。这六品经是：世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界，这五品是讲果报；末后一品是毗卢遮那品，这是讲修因。这一部分是说佛依正的因果。
第二个部分是「修因契果生解分」。这一分经很长很长，也是《华严经》最重要的一个部分。这一部分完全说的是宇宙人生复杂的现象，所以在五周因果里面，它就占两分∶一个是差别因果，一个是平等因果。差别因果是讲十法界之内，当然包括我们六道，六道、十法界形相不相同，千差万别。到什么时候才平等？平等也不是一下就达到完全平等，逐渐逐渐的提升。几时出离十法界？不平等最明显的就是起心动念，言语造作那是外面表现的相状，我们要重视的是起心动念。不但每个人的念头不一样，就是自己早晚的念头都不相同，这哪里会平等！一个念头就是造一个因，因要是遇到缘，它就起现行，它就现相，所以这个相十法界里面千差万别。同样一个道理，在十法界里面愈往上去，那个相就比较单纯，愈往下面愈复杂。为什么？妄念太多，就是妄想分别执著太多，在十法界里愈往下面愈多，就愈复杂。我们就晓得，最复杂的是什么地方？地狱，没有比地狱更复杂。最单纯的是哪里？最单纯是佛法界，十法界里面的佛法界，在十法界里它比较单纯，它因为妄想分别执著少，现出相就比较单纯。
如果超越十法界，那就是妄想分别执著断了。执著是烦恼障，见思烦恼；分别是所知障，二障统统都破了。还剩什么？剩下是无明，无明就是妄想，无明没有断尽；但是他超越十法界了，也就是说他不用妄心。学过佛学的同学大概都知道，妄心是八识五十一心所，十法界里面的统统用八识五十一心所，这是一个很大的关口，很难突破！不用八识，不用五十一心所，就是法相家所讲转八识成四智，这个关口就突破。突破十法界，他到哪里？一真法界。一真法界里面，差别因果没有了，叫平等因果。为什么跟他讲平等？因为他跟诸佛如来用一个心，真心。我们讲真心跟妄心，大家就好懂。十法界里面用妄心，超越十法界到一真法界用真心；用真心，那个法界就是真实的，华藏世界，西方极乐世界也是一真法界。一真法界，你用真心，你就能够证得一真法界；你要用妄心，你决定不能证得一真法界。这个事情是自己造成的，是自己去解决；不是别人设的限制，不让我进去，没这个道理。不是别人设限，自己设的。自己只要用真心，你就入一真法界。刚入一真法界是真心，真心是什么心？菩提心！菩提心就是真心，也是《华严经》上讲的大心。大心凡夫，很有味道！
如果严格的讲，要发菩提心才能够契入一真法界，才能够接受《华严经》的教学，我们就困难了。我们今天分别执著一品都没有断，我们有什么资格接受如来的大法？发大心就行了。我们的心量跟佛菩萨没有两样，但是我们的二障没断，佛这个条件开启对我们就很有利，只要发大心。什么叫大心？起心动念不再为自己想，为整个社会想，为整个世界想，为尽虚空遍法界一切众生想，这叫大心；虽然你的见思烦恼、尘沙烦恼，烦恼障、所知障一品都没有断，你是《华严经》的当机者。佛说这个话对我们是大有利益，我们要真正发大心，来接受如来圆满的法轮。
从初住菩萨，这破一品无明、证一分法身，在《华严经》上一共把无明妄想分为四十一等，分分破，分分证，到等觉是究竟平等，完全平等。可是诸位要晓得，从初住菩萨到等觉这四十一个阶级，在他们本身知道平等里面有不平等。可是在我们看来，他们完全都平等，那个微细的烦恼我们看不出来，我们感觉到他们心地都是真正到清凉自在。他们展现出来的形象也是如此，跟如来果地上确实无二无别，所以初住菩萨即成等觉。这是讲到平等因果。
平等里面有差别，差别里面有平等，这是事实真相。何以说差别里面有平等？我们现在是凡夫，六道里面的凡夫，妄想分别执著无量无边，不平等！可是我们每个人都有真心，每个人都有本性；真心本性是平等的，跟诸佛如来无二无别。我们只是迷失自性，生起妄想分别执著，但是妄想分别执著不是本来有的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得很明白，「本觉本有，不觉本无」。不觉就是妄想分别执著，本来没有。本来没有的，当然可以断，我们今天讲放下，本来没有的是不难放下的。本来有的，圆满的智慧德能是本来有的，本来有的一定可以证得。换句话说，你能够相信佛在经上讲的这些话，你能够明白这个道理，那你自己可以肯定成佛是本来有的，是可以做得到的；烦恼习气本来没有，是可以断掉的。可以断掉，今天我们不能断，那是自己没有做克己的功夫。不是不能断，你没有去断它；你果然认真去断它，不难！你不想去断它，不肯断它，那就难了。这些事情总在自己，不在别人；别人帮不上忙，诸佛菩萨大慈大悲也帮不上忙，这是我们必须要晓得的。所以第二分里面经文很长，里面含著两重因果。
在佛的教学当中，我们非常明显的看到五个位次∶十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉；要是算妙觉，一共六个位次。佛法的修学，圆圆满满呈现在我们眼前。每一条里面都说十，十代表圆满，不能把它当作数目字来看。第一个是住佛之住，这叫十住位。这个住是讲你心里面的安住，你心要住在哪里？佛在《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」。住无所住就是佛住。无所住是指什么？是真实智慧。《无量寿经》上告诉我们「住真实慧」，住真实慧就是十住菩萨。我们在讲席当中说的，「过高度圆满智慧的生活」，那就是住佛之住，佛就是高度圆满智慧的生活。特别是讲到高度跟圆满，空有二边都不住；二边不住，当中又立一个中道，你住中道又错了。这边是中道，那是二边，还落在一边上。所以祖师给我们讲：「二边不住，中道不存。」细细去体会这个味道。二边不住就是中道，再以为有个中道，又住了。《坛经》里面六祖惠能大师说，「本来无一物」。你要是住中道，中道是一物，你还是有一物。话难讲！我本来无一物，有没有一物？你有，你有个「本来无一物」，你还是有一物。我什么都没有了，他还有个「什么都没有」。「什么都没有」这个念头也没有了，他落空了，他住在空里头，又坏了，总是堕在一边。所以「住真实慧」确实不是个简单事情。我们没有这个能力，佛就教给我们：「宁著有如须弥山，不可著空如芥子。」著有是什么？你还能相信「善有善报，恶有恶报」，你还能够起心动念约束自己，肯断恶修善，你在六道里面还不至於堕三途，这是好事情。
所以基本的这些道理我们要懂，佛说法之困难，我们也要了解。听佛的言语，听佛的经教，也相当不容易；不把佛的意思错解，这也得要有智慧，要有福报，还要有殊胜的因缘。可是我们不入这个境界，如佛所说我们果然能够把心量扩大，也就接近佛住。这种住就是「四弘誓愿」，你看四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心的落实。一般人对菩提心很难理解；发菩提心，如果讲四弘誓愿就比较容易懂得。第一个要发大心，大心凡夫。什么是大心？「众生无边誓愿度」。你要真发这个心，不是口头，口头发没用！真正发这个大心。什么叫度？用现代的话来说，爱护众生，关怀众生，全心全力照顾众生，这就是度。不可以说这个众生我喜欢他，我关怀他、照顾他；那个众生我不喜欢他、讨厌他，我理都不理他。你的菩提心没发，你不是大心凡夫。关怀、爱护一定是平等，没有怨亲；对人、对事、对物都要尽心尽力，这才叫菩提心，这才是发大心。所以「四弘誓愿」第一愿要是做不到，后面三愿都没有了。就像盖楼房四层一样，没有第一