《大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集》

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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集- 第196部分


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  「光」是代表智慧,「幢」是代表显著、明显,这就是自性的觉正净放光了。后头「名称」两个字太好了,名称就是宝光幢的总体,就是自性的德号,这个德号是什么?诸佛如来的名号就是自性的德号,诸菩萨的德号就是修行的方法,菩萨表因地,如来表果地,修因才能够证果。而诸佛如来的总号就是阿弥陀佛,我们怎么知道?世尊在《无量寿经》上告诉我们,「光中极尊,佛中之王」,世尊是代表一切诸佛对阿弥陀佛的赞叹,世尊这个赞叹就是十方三世一切诸佛如来对阿弥陀佛的总赞,八个字。所以我们才晓得,阿弥陀佛的名号是自性的总名称,总名,念这个名号等於全部你都念到,自性智慧德能一丝毫都没有漏掉,圆圆满满在这个名号之中,称名功德不可思议,在《无量寿经》都跟诸位详细说明过。阿弥陀佛就用名号这个方法,普度虚空法界一切有情众生,而这个方法无比的奇妙,博得一切诸佛共同的赞叹,这不是一尊佛赞叹,一切诸佛都赞叹这个方法,这个方法太妙、太殊胜、太稀有!我们今天很幸运,明了这个道理,接受这个方法,能不能成就看我们是不是依教修行;如果依教修行,决定成就,毫无疑惑。今天时间到了。
大方广佛华严经  (第七十七卷)  新加坡佛教居士林  档名:12…17…0077
  请掀开经本第四十二面,从第四行看起:
  「复有无量三十三天王,所谓释迦因陀罗天王,普称满音天王,慈目宝髻天王,宝光幢名称天王」,昨天讲到这个地方,今天我们接著再看第五尊菩萨:
  【发生喜乐髻天王。】
  在这一段经文里面,十位天王的德号都是代表初地菩萨的修学纲领,字字句句不但是含无量义,也非常重要,我们应当细心体会,努力来学习。在前面跟诸位报告过,修学的基础,也是修学的根本,就在五戒十善,这些话我们在经论里面看得太多,太多了不但没有省悟过来,反而变成麻木不仁,这很糟糕!佛多次的宣说,是希望我们悟入,我们反而听多了变成麻木,变成老僧常谈,完全不在意。这是显示出凡夫业障深重,念念随顺习气,不能够体悟佛经的深意,不能够契入佛菩萨的境界,实在说不是佛菩萨不慈悲,慈悲到了极处,我们难於体会。昨天特别引用《无量寿经》,修学的根本在善护三业,跟这个地方的表法义趣完全相同,不仅是《无量寿经》,所有一切经论几乎没有例外,诸位稍微留意一下,你就明白了。所以五戒十善一定要重视,离开五戒十善,不但佛法没有了,世间福报也没有了,你才想到它的重要性。
  第五尊菩萨『发生喜乐髻天王』,还是从五戒十善里面发生的,真正修善。最近这些年,我们提倡四好,「存好心」,什么是好心?不贪、不瞋、不痴是好心;「说好话」,什么是好话?不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,那就是说好话;「做好事」,什么是好事?不偷盗、不杀生、不邪淫是好事,所以句句都能够落实在生活当中,这是四好的基础。从这个基础上,还要不断发扬光大,光大就是如何利益一切众生,劝导一切众生学四好。劝别人,自己一定做出样子来给人看,自己不能做个榜样,只是口劝别人,人家难以相信。劝别人牺牲奉献,舍己为人,自己还是念念自私自利,别人怎么能相信?一定要自己做到。谁做到?诸佛菩萨做到,给我们做出榜样。第一个好模样是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛当年在世,可以说一生之中,日中一食,托钵,树下一宿,临走的时候,还在娑罗双树间吉祥卧著往生,释迦牟尼佛走的时候没有在房间里头,没有床铺。佛是福慧圆满之人,他要不做出这个样子给我们看,我们怎么能信得过?
  我们今天学佛出家修行,比起世尊那个时代,我们优越太多了,释迦牟尼佛今天看到我们这个样子摇头,不像话。所以我们一定要生惭愧心,一定要知足,自己修行要刻苦、要如法,帮助社会大众要随缘。普贤菩萨告诉我们「随喜功德」,随喜是随缘,功德是什么?虽然随缘,依旧能保持心地清净不染,「外不著相,内不动心」,这样随顺没有关系,正是《华严》上的境界,「理事无碍,事事无碍」。如果是外著相、内动心,你就错了,假如我们接触大众,著相、动心怎么办?赶紧退回来。菩萨道里头确实进进退退,接触外头境界自己受不了,智慧、定力不够,退回来,退回来自修,保持清净,定慧再增长一点,再可以试试看。历事炼心,真正在境界里炼得如如不动,很如法了,可以做,这样利益众生不妨碍自己。
  虽然说不妨碍自己,可是佛菩萨还做妨碍的示现,隋唐时代的智者大师给我们做了个样子,智者大师是什么人?《传记》里面传说他是释迦牟尼佛再来的,如果说是世尊再来,智者大师就是释迦牟尼佛本人,他示现领众随缘,为大众服务,最后念佛往生净土,他跟别人说他是五品位往生。这示现教导我们,主持一个道场作住持、作当家,要管许许多多事情,终身劳碌,但是他有一个底限,这个底限是决定不妨碍往生,障碍往生的品位没有关系,他决定不妨碍往生,这是他的底限。我们今天接触大众,弘扬佛法,广度众生,也要有智者大师这个底限,决定得生净土,品位差一点不在乎,这才行。如果没有这个功夫,老实念佛,世间事、佛教里面事情,多一事不如少一事,少一事不如无事,要善护自己的清净心,严持戒律,这就对了。不为外境所转,才可以跟大众和光同尘,这是我们必须要记住的,否则的话,我们劝别人,别人真的往生了,自己还没有办法,还要搞六道轮回,你说冤不冤枉!这个道理一定要懂。
  人明理认真修行、真干,才发生『喜乐』,「乐」是爱好,喜欢、爱好,喜欢、爱好的是什么?佛法,佛法是觉悟之法,不爱好别的,爱好觉悟。觉悟的样子是什么?舍己为人,弘法利生,这是觉悟的样子。念念为正法久住世间,续佛慧命,念念为利益一切众生,佛门常讲大慈大悲,慈悲为本。大慈大悲是什么样子?我们必须要清楚、要明了,不可以含糊笼统。大慈大悲,没有条件的关怀众生、护念众生、爱护众生,帮助一切众生,特别是有苦难的众生,今天这个世间所有一切众生都有很大的苦难;大家知道很大的苦难是什么?是迷而不觉,这是最大的苦难。迷人、不觉悟的人,起心动念都在造业,何况言语造作,都在那里造极重的罪业,造作罪业后面就有果报,很快果报就现前了。经论里面告诉我们,堕三恶道时间都是以劫数来说的,恐怖极了!觉悟的人有义务,要帮助那些没觉悟的人,将宇宙人生的真相为大家讲清楚、讲明白,一定要讲得让他相信,你讲了他不相信,那有什么用处?如何能讲得叫别人相信,这要智慧,要善巧方便。他相信之后,然后他在生活当中,他在处事待人接物,自然就收敛,不敢起恶念,不敢用恶心,这样就好。他也学会了存好心、说好话、做好人,他也学会了,这是我们真正帮助了他。
  从哪里做起?一定是从五戒十善做起,五戒十善讲不尽,这里头有很深的道理,有很广的事相,有不可思议的果报,哪里能说得尽?所以诸位要想想,为什么释迦牟尼佛灭度之后,将教化众生这样的大事拜托给地藏菩萨,你们想想什么意思?他为什么不拜托观音菩萨,观音菩萨的名气比地藏菩萨大,很多人不知道地藏菩萨,没有人不知道观音菩萨,为什么不托付给观音菩萨,而托付给地藏菩萨,什么道理?观音菩萨大慈大悲,大慈大悲从哪里生的?从孝亲尊师生的,如果没有孝亲尊师这个根本,大慈大悲没有。跟树一样,它有根,根是孝敬,地藏菩萨表孝敬,换句话说,地藏菩萨代表修学的大根大本,我们这才明了,非拜托地藏菩萨不可。我们今天讲台面前供奉地藏菩萨,为什么?释迦牟尼佛不在,他代表佛,代理佛,意思在这里。换句话说,佛不住世了,一直到底下弥勒佛出世之前,当中这么长的时间,《弥勒下生经》里面讲五十六亿七千万年,教化世间众生以什么为第一?孝亲尊师,断恶修善,以这个为教学目标。然后再从这个基础上,他要是有善根福德因缘,再劝导他念佛求生净土,圆满功德。末法还有九千年,这九千年当中,令一切众生得真实的利益,就是《地藏经》跟《无量寿经》;能令一切众生得真实利益,从《地藏菩萨本愿经》学回头、学忏悔、学断恶修善,以这个基础再修学《无量寿经》就行。
  也许有同修来问我:你说这个话有什么根据?是不是你自己的意思?如果自己的意思,不听,佛讲依法不依人,我不听你胡造谣言。我说话有根据的,根据在哪里?《观无量寿佛经》,佛在经里告诉我们,修行的基础是「净业三福」,佛说出这三条,然后告诉我们,这三条是「三世诸佛净业正因」,三世是过去、现在、未来,未来是我们大家,所有一切众生都是未来佛,你要想成佛,一定要依这十一句做基础。这十一句里面一开端:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,你看看,这四句是不是《地藏菩萨本愿经》?一部《地藏经》就是讲这四句,所以地藏法门是修行的大根大本。无论修学哪个法门,大乘小乘、显教密教、宗门教下,都要依《地藏经》做基础,这是净业三福第一条,你才晓得那个多重要,有这个基础,念佛决定往生。为什么?《弥陀经》上讲得很清楚,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,你把这四条做到,你就是多善根、多福德、多因缘,你才有条件往生西方极乐世界,你才能真正发生喜乐之心;喜乐就是常生欢喜心,因为这个地方是初地菩萨,初地是欢喜地。
  跟大家讲「发生喜乐髻」,或者是讲常生欢喜心,实在说这个意思都很难体会,距离遥远,如果我们换句话来讲,大家就好懂多了,我们这一生生活在大慈大悲之中,就是这个名号的意思;或者再说得白一点,我们这一生生活在欢喜大爱之中。大爱是爱众生、爱社会、爱佛法,没有分别、没有执著,清净平等的爱心,对这世间有情众生、无情众生,我们今天讲一切人、一切事、一切物,没有一样不爱护,没有一样不欢喜,这才叫常生欢喜心。也许有同修问,问的人太多了,这个问是理所当然的,「我天天烦恼、天天忧虑,想欢喜,欢喜不起来」,这是事实。你为什么欢喜不起来?你没有爱心,看到这个讨厌,看到那个不欢喜,你这个爱心怎么能生得出来?诸佛菩萨看什么都欢喜,顺境欢喜,逆境也欢喜,善人欢喜,恶人也欢喜,他为什么能够生欢喜心?欢喜心就是慈悲心,他不是看这一段,他看到过去,也看到未来,眼前这一段他迷惑颠倒没有关系,过去生中他曾经没有颠倒过,再看将来他有很殊胜的成就,他遇到很好的法缘。地狱众生看到也能生欢喜心,为什么?堕地狱在消业障,菩萨认为是好事情,他在消业障,业障消除之后,因缘成熟就能够接受佛法,接受如来殊胜的大法。
  我们凡夫没有天眼、没有慧眼,看不到过去、未来,所以佛菩萨在一切境缘之中都能生欢喜心,而我们想生生不起来,道理就在此地。如何能够接近佛菩萨的境界?唯一的方法要修行,修行一定要著重解行相应,有解有行。清凉大师在《华严经》注解经题里面告诉我们,他说得好,「有解无行」,研究教理的,天天在研究经典,讲得天花乱坠。李木源居士在此地报告的时候,给我们说出大陆上有一位老法师,人家叫他活字典,他聪明、记忆力好,对於一切经论读过的都能记得,辩才无碍,有解无行,喜欢跟人辩论,非常自负,「增长邪见」;另外一种「有行无解」,天天参禅,天天念佛堂念佛,不听经、不看经,清凉大师讲「增长无明」,他说的话有道理。正确的修行方法是解行并重、定慧等学,这就对了。李居士告诉我们,大陆上这位法师现在八十多岁,不跟人抬杠,也不看经了,专门念阿弥陀佛,他念阿弥陀佛高明,有解有行,我们知道他将来决定往生,不但往生,品位一定很高。我听了之后很受感动,我还想找个机会去看看他老人家。我们一定要明了,我们今天的道场,每天两小时讲经一定要听,解门,慧学;念佛堂一定要认真去念,行门,定学。这样的道场,在今天的世界,跟诸位说,第一!其他地方没听说;解行并重,定慧等学。
  现在每天早餐吃了饭,一定要跟诸位谈话半小时,几乎变成规矩,以前没这个事情。不过这半小时也非常重要,几乎都是我们修学的心得报告,有许多谈话针对眼前毛病而说的,可以提醒我们、警策我们,帮助我们改过自新,很重要。净宗学会场地很小,许多同修没有时间去听,我听说每天在这边讲经之前半个小时,把早晨的谈话在这边播放,行!这是好事情。希望同修们要多听听,多听之后帮助你看破、帮助你放下,帮助你一向专念。希望我们每个人都跟菩萨一样,生活在欢喜之中,像弥勒菩萨一样,一天到晚欢欢喜喜,这是第五尊菩萨所表示的。髻这个意思不必再说,很明显的意思;他的欢喜心、他的慈悲心、他的爱心任何一个人都能体会得到,这就是髻的意思。第六尊:
  【可爱乐正念天王。】
  德号里面著重在『正念』,唯有正念才『可爱乐』,可爱、快乐,只有正念。什么叫正念?正念是无念,这个意思很难懂。无念,那什么念头都没有?不是的,无有邪念,所以才叫正念;无念,连正念也无,那不就糟了!诸位要晓得,宗门讲的无念是无有邪念,不是无有正念,这个意思不好懂。正念确实没有念,虽没有念,宇宙人生的真相清清楚楚、了了分明。这个话我们听到不懂,体会不到意思,我们举个比喻来说,我们张开眼睛看这个讲堂,看得清清楚楚、明明白白,这时候我们没有分别,还没有起心、还没有动念,这时
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