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【光明眼天子。】
这个名号的意思很清楚，每位同修都能够体会得到。『光明眼』就是慧眼，特别是照世间，佛法讲照见，光明眼就是照见。照见宇宙人生的真相，真相是什么？《般若心经》给我们说出来，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，这是真相。五蕴皆空是真相，五蕴是什么？五蕴就是万法。在佛法教学里面，归纳起来叫五蕴，展开来百法。五蕴里面，色受想行识。色，百法里面的色法，十一个色法；受、想，是五十一个心所里面两个心所；行，不相应行法；识，识里面包括八心王、五十一心所，五十一心所里除了受想，还有四十九个。五蕴展开来就是百法，百法展开来就是世出世间一切法；五蕴皆空就是万法皆空，了不可得。《金刚经》又给我们用比喻来说，「梦幻泡影」，所以你在这里面分别、执著、计较，错了，完全错了。
菩萨用什么态度来对一切法？普贤菩萨讲得最好，恒顺众生，什么叫恒顺？随他去，就是恒顺，完全顺其自然。随他去，佛菩萨度众生要不要教他？也随他去。他喜欢接受，教他，这就是随顺；不喜欢接受，你就不能教他。他不愿意接受，你要去教他，你不是随顺；他喜欢接受，你不教他，也不是随顺。所以法叫缘生法，一个喜欢学，一个喜欢教，因缘成熟。「恒顺众生，随喜功德」，这八个字里面意思深广无尽，那是菩萨处事待人接物的原则。原则有十个，这就是十大愿王，十个原则，诸佛如来、法身大士处事待人接物的十个原则，无论是对人对事对物，总不离开这十个原则，在佛法里面叫普贤行，修普贤行。
如果没有慧眼，不能照见，别说是普贤行你没法子修，普通的菩萨行你都没法子修。菩萨行是六度，普贤行是佛行，诸佛如来、法身大士之所行。第一个是礼敬，敬人、敬事、敬物，永远在敬爱之中，礼敬里面就有慈悲，慈悲是清净、平等的爱心，没有分别、没有执著。第二是赞叹，赞叹是对众生的，都是从自性里面流露出来。赞叹有原则，利益众生的，赞叹；於众生没有利益的，不赞叹。而且赞叹还有时节因缘，在某一个时候不可以赞叹，过一个时候可以赞叹，里头妙不可言。有些善行，即时可以赞叹；有些看的是恶行，即时不能赞叹，可是那个恶行后面的结果很好，到果报现前可以赞叹，我们佛法讲逆增上缘，可以称赞他的功德。这个没有光明眼你看不到，你要看得广、要看得深，深就是你要看的时候，一桩事情它的起因、它的结果、它的影响，你从它刚刚开始有个动机，你就能够观察到它的后果，这是慧眼。有这种眼，才能够自利利他。自利，帮助你得定，为什么？把妄想分别执著破了，照破了。
禅宗的功夫也分三个段落，功夫浅的，虽浅，功夫得力，叫观照。观照这个功夫，相当於我们念佛功夫成片，这就是观照。也就是六根接触六尘境界的时候，能够提起正念，不会被境界迷惑，这叫观照，这一点功夫就相当不容易。也就是说，时时刻刻能够提醒，外面境界梦幻泡影，不是真的。起心动念就错了，顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚，为什么？假的，不是真的。而且在境界里面，决定不会有个念头要占有它，不会有这念头。为什么？因为它不存在，这幻相如露亦如电，电像闪电一样，你怎么能抓得住？境界相消失得太快，刹那之间就起变化，决定不存在；不存在就是无住，决定不住。念念不住，刹那不住，你明白这个事实真相，对於一切法决定没有一个占有的念头，你的心多自在，这才叫真正放得下。有一念想得到它，你就放不下，那是一个错误观念。事实上，你能不能得到？得不到，决定得不到。不要说外面，就连你自己的身体都得不到，所以对这个身体要舍弃。我们从讲堂进来，走到这个地方，身体里细胞新陈代谢就换了许多，在大门口那个我，到讲台上的我，不是一个人！里面细胞已经换了很多，不是原来那个人，刹那不住，假的。你要把事实真相看到，连这个身体都不会执著我要它，都不会，随缘。世间人迷惑颠倒，把这个当作真的，真的是自己，怎样保养它，怎样爱护它，到最后全等於零，身体还是要死，他不知道刹那刹那在变化。人都怕死，其实每天晚上都要死一次，他都不觉悟。你睡熟，人家把你身体抬走，你都不知道，这跟死有什么两样？基督教说复活，第二天早晨他复活了。一定要明了事实真相，然后我们才真正是随缘度日，那就自在。你才生活在高度智慧之中，你不迷惑。光明眼非常重要，离开了分别执著，你的眼就放光，你慧眼就现前。第十尊：
【持胜德天子。】
这段经文里头有十一位菩萨表法，第十尊『持胜德』。「持」是保持，「胜」是殊胜，如何能够保持自己殊胜的德能，这的确是一个很严肃的课题，怎样能保持？世尊在一切经论里，常常提醒我们「受持读诵、为人演说」，如果我们真正能够做到，那就叫做依教奉行，那就是真正保持殊胜的性德。这桩事情，必须要克服自己的习气，要跟自己无始劫来烦恼习气，认真的去做克己的工作。克服自己的烦恼习气，而这桩事情自古以来就很为难。世尊当年在世教导学生，只有讲经说法，没有领众修行，正是所谓「师父领进门，修行在个人」。释迦牟尼佛从来没有干涉任何一个人修学，他老人家天天只是讲经说法，与学生们在一起研究讨论，解答学生们的疑难，四十九年都做这个工作。学生很老实，明了之后都能够依教奉行，真正做到。受持就是依教奉行，读诵是常常记住老师的教诲；那个时候没有书本，读诵就是记住老师的话，反覆背诵老师的话；遇到人，为人演说，把老师教导我们的传授给别人，自己在生活当中体验悟到的也可以教导别人。
可是到后来，我们凡夫，说实实在在的话，一代不如一代。现代人听到我这个话不承认，他们说什么？我们一代比一代进步，哪里可以说是一代不如一代？他讲的话也有道理，不是没有道理；我讲的也有道理。他说的是物质这方面进步，天天在进步；我讲的是德行这方面，一代不如一代。现在的进步是物质文明进步，人文的文明退步。这两种文明做一个比较，哪一个重要？人文重要。物质发展到极处，世界毁灭，大家同归於尽，结果是这样。人文进步，社会和谐，一切众生互相尊重，互助合作，相亲相爱，有什么不好？不会灭亡。物质文明进步，精神文明没有，最后的结果就是同归於尽，我们必须要晓得。
受持读诵、为人演说，非常非常重要！为人演说是劝人为善，自己本性不好，是个恶人、是个坏人，天天劝别人做好事，劝到最后自己不知不觉就变成好人，这个方法妙，妙绝了。所以自己有一些不善的根性不怕，习气再重都不怕，果然天天肯劝别人，你不知不觉当中，佛法讲薰习，长时期的薰习，不知不觉自己就改变了。改变最有效果、最殊胜是念佛堂，念佛堂一天到晚就阿弥陀佛、阿弥陀佛，念的是阿弥陀佛，想的是阿弥陀佛，眼睛看的都是阿弥陀佛。我们念佛堂统统挂满阿弥陀佛的像，你在这里面不知不觉就把你那些恶的习气薰习掉，它就不起作用。常常到念佛堂来薰习，进步非常的快速，这是「持胜德」最好的方法。同修们在一起，应当谈些什么？自己修学的心得，或者自己所听的经典，常常讨论这些，交换心得。最忌讳杂心闲话，遇到人没有话题，张家长、李家短，天天在搞两舌、在搞是非，造业。张家、李家跟你有什么关系？完全不相干。造业当然要受果报，这是一定的道理。所以我们要造，造净业，绝不造染业，净业是佛法。末后这一尊，第十一尊：
【普光明天子。】
这意思很容易懂得。『普光明』就是表根本智。根本智是平等性智，根本智也是大圆镜智，大圆镜智从哪里来？从平等性里面显示出来，所以总表根本智。根本智实在讲就是清净心，清净心里面充满真实智慧，一切明了通达而没有障碍，这叫根本智。但是这个智没有起作用，它是清净的，没有分别，也没有执著，所以说般若无知。无知，不是说没有智慧，是没有起用；没有起用是没有起利他的作用，自利。根本智是自利，后得智是利他，这一定要搞清楚。根本智叫实智，后得智又叫权智，所有一切善巧方便都是利益众生，不是利益自己。如果把权智来自利，那你就错了，完全是颠倒错乱。权智是利他，实智是自利，这是我们一定要懂得。下面：
【如是等而为上首。其数无量。】
这是总结。末后一句是叹德：
【皆勤修习利益众生增其善根。】
这段经文是用日天子来表法。一个人在这个世间，一定有所事事，你在这一生当中，一定有一些工作你要做，决定不能说游手好闲过一辈子。实在讲游手好闲过一辈子，那也是享福，没福的人做不到，大福报，他是真正来享福。享福，他也不肯修福，福报享完他就走了，一定要有所事事。这里面真正有价值、有意义的，要为社会、要为众生做出贡献，这是世出世间圣贤对我们的教诲，我们这一生没有空过。对社会、对众生，一定要帮助大家断恶修善，积功累德。无论我们是什么样的身分，无论在社会上是什么样地位，男女老少、贫富贵贱，都应当做好事，都应当做利益社会众生的好事。
佛菩萨在这部经上教导我们，可以说是非常圆满，希望我们每个人都能做出最好的榜样、最好的模范。你是男子，你做男子的模范；你是女人，你做女人的模范；你是富有，你在富有当中做模范；你是贫贱，贫贱人当中的模范。模范就是菩萨，我们社会人讲模范，在佛法里面讲就是菩萨；佛菩萨就是一切众生的好榜样，一切众生的模范，这个我们要懂得。清凉大师在此地解释德行里面的意思也是这么说，「成就本行等利益」，就是我们刚才所说的，就是你现在的身分地位当中，尽到自己的责任，尽到自己的本分，这一点不能说不重要。我们自己要是明白，那你就是觉悟了。我们这一生在这社会上，是什么样的地位，应该尽什么样的义务。中国古圣先贤，孔孟儒家所说，五伦十义；五伦就是身分地位，十义就是你是哪一个身分、哪个地位，你要尽些什么义务，那个义务就是你本行的事业。
我们学佛，佛是什么？我们在前面曾经跟诸位详细报告过。现在在这个社会，佛教有许许多多不同的形态，我们要辨别清楚，我们学的是哪一种佛法？我们学的是传统，传统是教育。《论语》里面孔子讲：「名不正，则言不顺。」中国古人喜欢简单，不喜欢麻烦，称「佛教」就好。现在人看到「佛教」两个字，迷信、宗教，那怎么办？所以不能不麻烦一点，再加两个字进去，「佛陀教育」。这两个字加进去，大家就不会误会，佛陀教育是释迦牟尼佛传下来，这是传统。它不是宗教，它不是邪教，它也不是哲学，它是教育，是个非常完美智慧的教育。这世间无论是什么人，你要不要智慧？即使是宗教徒，你也要智慧。
我有一年在辅仁大学讲演，学校请我去。前面两排十几位神父，坐在前面听我讲演，我看到有这么多神父，我高兴极了，劝他们皈依，劝他们学佛。我在学校讲，他们容易懂，学校的学生在家有父母，在学校有老师；你们信了上帝，上帝是你们的父母，释迦牟尼佛是你们的老师，没有冲突，这不是叛教。真正来皈依，正式做释迦牟尼佛的学生，不但不违背你的教义，上帝要是看到欢喜；我这儿女不错，是释迦牟尼佛的学生，释迦牟尼佛有智慧。否则的话，你要是排斥，「那是佛教，我这是天主教，决定不能去信佛教」上帝一定想到，小孩是不错，可惜没有受过教育，上帝也难为情！佛教是完美的教育、智慧的教育，任何宗教徒都要皈依三宝，都要接受这个教育，这是正理。
我们在经上看到，当时许许多多婆罗门外道，都做释迦牟尼佛的学生，可见得这是教育，超越宗教，并不排斥宗教徒来学佛。不排斥，欢迎他来学，而且还不准他改变他的宗教；背弃你的教，到这里学佛，等於那个学生不要父母，光要老师，这还得了？这完全错误。鼓励他们敬他的上帝，这就没有冲突。绝不是说你那里不可以信，要信这个；这个话，佛没这个说法的。佛要这个说法，那就不是恒顺众生，那哪里叫随喜功德？你信教，你跟神是建立父子关系、主仆关系，你在佛教里面是师生关系，决定没有冲突，我们明白这个道理。因此正名在今天这个社会非常重要，使社会一切大众不会再排斥佛教育，欢喜佛教育，愿意学习佛教育，佛教育是智慧的教育、破迷开悟的教育。
学佛的人，特别�