生死、出三界不相干。你没有智慧，你生烦恼，所以你那个戒不能得定，原因在此地。持戒是手段，目的是得定，得定还是手段，最终的目的是开智慧，明心见性，那才是目的。有一类修定的人也很糟糕，心不清净，修定还怎么不清净？他在入定的时候心清净，出定心就不清净，也贡高我慢，也是目中无人，自以为是，自尊自大。没有一点定功还好，见了人还很客气，有那么一点小小定功，就觉得自己了不起，所以他那个定不开慧。他那个定里所生的是什么？邪慧，不是正慧。这都在心地清不清净，所以心地清净是我们修行根本的根本，没有清净心怎么行？
菩萨在此地教导我们，净眼观察世间，这就对了。这也正是惠能大师在《坛经》里所说，「若真修道人，不见世间过」，他的心多清净。见世间过，我们的心就被污染；不见世间过，永远保持著清净心，保持著平等心。世间过，世间人做种种邪恶之事是过，世间人做种种善事是不是过？你看到生欢喜心、赞叹心，如果你心里面真的有欢喜也是过，为什么？心还是不清净，被污染。中国人讲七情五欲，七情里头喜怒哀乐爱恶欲，这就七情，七情是染污；欲就是五欲，财色名食睡，七情里面包括五欲。清净，不见世间过，统统都不见，那才叫真的不见世间过。不是说看到别人做坏事那叫过失，不是的，你那个只不过是世间法，隐恶扬善而已，出不了六道轮回，充其量你是修三善道，你的功夫只如此而已，哪里能出得了三界？这个是讲善恶二边都不住，没有善恶、没有是非、没有利害、没有邪正、没有真妄，那才叫真的清净，所有一切相对的概念统统都舍掉，你的心才真清净。这样清净心入世，世间人有善有恶，你还分不分别？分别，还是有分别，永嘉大师讲「分别亦非意」。亦非意是绝对不是自己的意思，为什么分别？随顺众生分别而分别，随顺众生执著而执著，这就叫恒顺众生。在恒顺众生里面修随喜功德，外面跟大家一样分别执著，里面一丝毫分别执著都没有，那是功德。不像凡夫那个分别心从内到外，真的有分别。菩萨看到人做好事也有欢喜，也笑也欢喜，欢喜是什么？像唱戏，剧本上写的，这个地方要笑一次，赶紧笑一下，不是自己意思；遇到那个情节要哭一哭，赶紧要哭一下，都不是自己意思。这就叫分别亦非意，这就叫随喜功德。菩萨在世间表演，哪里是真的？没有一样是真的，全是表演的。所以净字意思很深。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第七十卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0070
请掀开经本第三十九页，倒数第三行看起：
【复有无量干闼婆王。所谓持国干闼婆王。树光干闼婆王。净目干闼婆王。华冠干闼婆王。】
前面讲到此地，这段是持国天王，这是四大天王的东方天王，他所统领这些鬼王，当然也都是诸佛如来示现，绝不是真正的鬼王有能力参与华严海会。用这种身分来代表第八回向，第八是「真如回向」，所以持国干闼婆王表中道，前面跟诸位报告过。第二位表树立光明，也就是说无论是哪一种类的建树，都是高度的智慧，依高度智慧，表高度智慧。第三尊「净目干闼婆王」，是以净眼来观察，因为回向这一章里面，用现代的话来说，就是服务社会、服务人民、服务众生，要把服务的工作做好，观察就非常重要，这是用智慧来观察。
第四尊『华冠干闼婆王』，「华冠」表庄严，「华」如本经经题所说「杂华庄严」，「冠」通常都表第一，我们常讲最庄严，最庄严并不是色彩缤纷的花朵，而是以德行。佛常常以花代表因行，果前不离因行，也就是说等觉以前都要认真的学习，认真的修学。成了佛之后，依旧不舍因行，不是说成佛之后就什么都不要做，不是的。成佛之后，《华严经》我们从头读到现在，后面还有很长，我们看到这些神众、天众，都是代表六道众生，男女老少、各行各业，他都在做，从来没有停止过。那就是说成佛之后，也没有舍离因行、因地上所修学的，乃至初信位菩萨所修的都没有舍弃。这是《华严经》所说「一即一切」，任何一位，我们说任何一位，诸位还很难懂，位是菩萨的位次，我们落实来说，任何一个众生，他的起心动念、言语造作都是圆满的华严行。在《华严经》上讲，普贤行，普贤行就是华严行，华严菩萨。谁是？你读了这个经，明白这个道理，依照这些方法去生活，依照这些方法去工作，你就是华严菩萨，你就是普贤菩萨。普贤菩萨不在峨嵋山，峨嵋山那是教学的象徵，人人皆是。很可惜，我们没见到，什么时候你会见到？什么时候你真正修普贤行，契入普贤境界，你就见到了。然后才恍然大觉，原来尽虚空遍法界一切众生都在修普贤行，这就是不可思议解脱境界。我们现在见不到，正是因为自己迷而不觉，过失是在自己的迷情没有能够舍掉，我们讲台上常说，妄想分别执著没有能舍掉，舍掉你就见到。然后你才能体会到「华冠庄严」的义趣。这种庄严就是经题上讲的「杂华严饰」，译经的大师把这四个字省略翻成「华严」，所以华冠就是华严，华冠庄严。这个名号里面充满真善美慧，自自然然圆满了法喜充满，慈悲、方便遍及虚空法界，希望我们细心体会名号的表法。再看下面第五尊：
【普音干闼婆王。】
『普音』化众。「普」这个字里面，就具足四种无碍辩才，当然这里面最重要是慈悲普，清净的慈悲心，平等的慈悲心，面对著虚空法界一切众生；一切众生里面，不仅仅是有情，无情也包括在其中，显示出究竟圆满的爱心。对人，对善人、对恶人，对圣人、对凡人，对顺境、对逆境，平等的爱心，决定没有差别，这才叫大慈大悲。佛家常讲「慈悲为本」，普音就是方便，为一切众生说法。说法一定要契机，菩萨有能力遍契九界一切众生的根机，这个意思都在「普」中，所以「普」这个意思含义深广无尽。「音」这个字亦复如是，特别是在我们现前这个社会，更应当以慈悲法音觉醒一切众生。
这个世间，我常常听人说，有一些人，不尽是学佛的人，他在社会上也有相当的身分、有相当的地位，而最近感叹到似乎有一些不对劲，好像是有什么事情要发生，我听好几个人有这个说法，有这种感触，这不是一个好预兆。可是有这种想法，这种人愈来愈多。而佛在大乘经上告诉我们，「一切法从心想生」，世界本来没有灾难，大家天天都在想灾难，灾难就想来了，这个事情很麻烦。正如同一个人身体本来是健康，天天想老、天天想病，他当然老病就很快现前，一切法从心想生。这是佛告诉我们，我们应当把佛的真实语，大量的尽心尽力的宣扬，大力宣扬，唤醒社会大众舍弃不正常的想法，舍弃不正常的看法，先求得心理的健康，然后我们生理才会健康，社会、世界也就健康。怎样来推荐、来介绍？无过於大乘佛法。大乘佛法就是教导我们真正健康的思惟、健康的想像，对我们每个人，对於整体的社会，遍法界众生来说，有真实的利益。我们看到「普音干闼婆王」德号当中，就警觉到我们在今天，不但要自己认真努力的修学，还有义务将殊胜的佛法推荐给别人、介绍给别人，只要有人喜欢听，只要有人欢喜学习，绝不可以吝法。佛在经上告诉我们，吝法的果报是愚痴。第六尊：
【乐摇动妙目干闼婆王。】
前面第三位有「净目」，第六位是『乐摇动妙目』，诸位想想，他这是表什么意思？他的眼妙，妙在哪里？眼能传神，不要说话；他眼睛会说话，那才妙，眼能传神。「摇动」是动众，他上面有个「乐」字，乐是欢喜，正显示出四无碍辩才里面「乐说无碍辩」。这地方我们就能体会到这意思，欢喜帮助人，欢喜教化众生，而且教化有很好的效果，效果就是摇动，确实能动人心弦，这是说教化的效果。他为什么有这么好的效果？总不外乎佛家讲的原则：慈悲、方便，这是我们讲席当中常常提醒大家。慈悲、方便诸位都知道，你有没有做到？知道，没做到，为什么没做到？说实在的话，你那个知是含糊笼统的知，并不是真的知道。真知道你一定会做到，为什么？这位干闼婆王他做到了。做到就是他真的知道，所以他才能做到。
慈悲是爱心，用现在的话来说，关怀别人、爱护别人、欢喜帮助别人，这个心就叫做慈悲心；别人，除自己之外都是别人。而且关怀、爱护、帮助是平等的，没有亲疏、没有好恶。这个人跟我是亲戚，我帮助他，他跟我没有亲属关系，我对他就薄一点，这不是慈悲，所以没有怨亲的念头你才平等。一切众生赞叹你、尊敬你，你爱护他、照顾他、帮助他；另外一个众生毁谤你、嫉妒你、陷害你，你还是同样的关怀他、爱护他、照顾他，这叫平等。虽然爱护一切众生，心地清净，绝不染著。凡夫心不清净，染著，《金刚经》上讲著了相，著相不清净。不清净当然不平等，清净跟平等是一桩事情，心地清净一定平等，心平等一定清净。换句话说，从清净、平等心里面生出来的爱心，这叫慈悲。
以这个心为本，干什么？帮助一切众生，帮助众生就是善巧方便。善巧方便里面，我们可以说是第一方便无过於见闻，见是眼，闻是耳，我们今天帮助人也离不开这个原则。赠送经书、佛像是叫他看，讲经说法是叫他听，没有办法离开这个原则。前面「普音」是说法让他听，此地「摇动妙目」是请他看。一切众生当中根性各个不相同，在我们这个世间，大多数人耳根最利，但是有也少数人眼根很利，我见过，他看东西比听东西清楚，喜欢看，不喜欢听。对这一类众生，第六尊天王就对他产生很大的效果，摇动妙目，在见色当中他领悟了，契入境界。这个例子，在中国古代宗门教下都有，见色而开悟都是属於这一类。佛菩萨摇动妙目，这意思很广，不一定真的是用他的眼，他借我们的眼也行，而且是常有的事情。我们在境界里面观察境界，豁然有了悟处，你眼根对外面色境，色就是眼根所对的这些现象，都叫做色尘。色尘是摇动的，能在这地方领悟就见性，从色尘里面见色性，这叫妙目。所以名号里面的含义很广，决定不能从一面去看，你要从面面去观察、去体会。第七尊：
【妙音师子幢干闼婆王。】
前面有「普音」，著重在普遍，著重在平等说法。此地加上个『妙』，前面用的是「妙目」，这地方是「妙音」，跟前面意思就不一样。这里面具足高度的善巧方便，才能够劝导一切众生，帮助众生破迷开悟。佛说法的法音，这里面包括他说法的理论、方法、义趣、境界，都在「音」字里面。「妙」是巧妙到极处，甚深难明之理，他的言词很巧妙，能够用很简单的几句话，让人体会甚深的道理，这个说法就巧。虽然具足巧妙，同时又不违背真理，这叫善。所以他的说法才能够动人心弦，才能够令大众欢喜接受，句句话都从真心里面流露出来，这是善。『师子幢』是比喻，师子比喻威猛有力，他的说法无论在理论、在方法、在技巧、在境界上非常有力。「幢」表高显，他的说法很高明、很显著，让人听了之后清清楚楚、明明白白，不会误解，不会被人听错，他有这样的能力。回向是度众生，用现在的话来说，是帮助大众，这种能力必须要有。可是这个话说得容易，真正要想得到这个能力，不是每个人都能做得到。在佛法上说，至少是破一品无明、证一分法身，你才有这个能力。凡夫之人，包括十法界里面这些三乘圣者，都达不到。那我们怎么办？我们唯一能够做的，以真诚心求感应，不仅仅是登台说法要求三宝加持，在平常生活当中与人交谈，劝人学佛，也要求佛加持。求佛加持的心，求佛加持的愿，绝没有中断的时候。然后你自己才真正能感受到，自己生活在佛法之中，生活在诸佛如来大慈悲之中，也就是说你时时刻刻念念之中，都得到一切诸佛如来的护念，得到诸佛如来的爱护帮助。刚才说过，诸佛如来的心是清净、是平等的，我们每个人都得的到，问题就是你肯不肯求？
佛家常讲有求必应，「佛氏门中，有求必应」，你肯求就有感应，你不求就没有感应。一念求一念感应，念念求念念感应，这个道理太清楚、太明白。我们求为什么不能感应？我们求不如理、不如法，所以就没有法子感应。那要怎样才叫如理如法？你用真诚心求、清净心求、平等心求，就如法。我们现在最困难的，心不清净、心不平等，面对一切芸芸众生心里有高下，我比别人高，别人比我总要差一点，这个心就不行，就没有感应。念念还有自私、还有自利，你的感应就没有了。我们要求一切诸佛菩萨感应道交，必须把障碍去掉，不平等的念头去掉，不清净的污染去掉，然后才一念相应一念佛，念念相应念念佛。这个要紧，这是真实利益。我们在讲台上天天劝，常常劝，为什么这样做？天天劝、常常劝，你还是不肯舍分别执著，你还是不肯放下自私自利，那有什么法子？只好天天说，说一千遍、说一万遍，不多。你没放下，念佛也不相应。
有些同修们到我们念佛堂来念佛，念了几天告诉我，他们说这个念佛堂磁场确实不一样，到底什么地方不一样？这个念佛堂里头真正有万缘放下之人，真正有念念相应之人，所以它磁场不一样。我跟大家讲，这个念佛堂有真佛在里头念佛，一念相应的人就是真佛，他决定往生不退成佛。这念佛堂里面有三个、五个，磁场就不一样，再有几十个，那还得了吗？它当然不同。所以真正关键就在放得下，念佛如是，参禅也如是，学讲经还是如是。你放不下，经里头的意思你看不出来，你看到这个经文字字句句都无量义，没什么本事，你放下你就行了，这里头没有人专利。不是说菩萨、罗汉看