多。像我们刚才讲，世出世间一切法，虽然不是说精通，不能说不懂。到如来果地上真正是明心见性，大彻大悟，跟诸位说，所有一切法不需要学都精通。我们今天没有开慧，智慧没开那怎么办？只有多多的浏览，多多的吸取一些常识，使我们接触大众，提到任何问题我们不会陌生，能够应付就行了，我们毕竟不是专家。对於佛法也如是，佛法宗派很多，我们专修专弘净宗，其他宗派他们的思想、他们修学的宗旨，我们也不能够完全外行，那也不行。也要懂得一些，这一部分看看佛学概论大概就差不多，我们有这些知识，也不必用太多的时间去涉猎，毕竟我们的时间太有限。真正的功力是一门深入，这很要紧，所以修学宾主一定要清楚。如果为自己，不发心出来讲经说法，不知道没有关系；为自己，你就老实读一部经，这一句名号就决定成功。如果为一切众生，为佛法久住世间，必须要牺牲自己，这是舍己为人。
为什么要花这些时间去涉猎世法、佛法？都是为众生，都是要应付不同根性的众生，培养自己广泛丰富的学识，至少你在讲席上不至於被人难倒。特别是在现代的社会，在这个地方我们看到的情形比较少，如果在外国就非常普遍。法师讲经讲一个小时，至少要留半个小时给听众发问，几乎每一会都有，这是听众大家要求的。你去讲经，主办单位就要求你，一定要给大家发问的时间。发问的人很多，问题奇奇怪怪，有许多问题你意想不到的，他提出来了，你怎么办？这就要靠平常常识丰富。我早年到美国洛杉矶讲经，我是叫他们把问题统统集中到最后来问。为什么？因为我们有经验，许许多多同修那些问题，听完经之后就没有了，你何必耽误时间？所以我在那里讲一个星期，我讲五天或者讲六天，最后一天让你发问。我给你三个小时，给你六个小时，多的时候我给你九个小时，让大家发问。这是在国外很平常的事情，我们不能不知道，不能没有准备。第九尊：
【须弥坚固摩睺罗伽王。】
『须弥』是比喻须弥山坚固不动，这是表示定力，表示你有主宰，不会被外面境界动摇，你那个心像须弥山一样。特别是讲信心，对我们初学人来说，我们对於自己所选择的法门，所依靠的经论，决定不动摇，决定一门深入，那你就有决定性的成就。最怕的是轻易动摇，什么都不能成就。这一句放在此地意思很深很深，无论是我们自己修学，或者将来我们劝导别人，这是很重要的一个环结。一定要告诉大家，决定不可以见异思迁，一定要深深相信，深深的明了「法门平等，无有高下」。你懂得这个道理，懂得这个事实，你就不会动摇，法门是平等，没有高下，成就与否就看你是不是专心。你果然是专攻，你决定成就；你要不是专学、专攻，你就很难有成就。为什么？专，心是定的，定能生慧，慧开了就成功。你这个也好，那个比这个还好，你的心不定，你就错在这个地方。你心是散乱的，你心是不定的，你学什么都不能成功，净土易行道你也不能成功。成功的人就是有坚定的信心，成功的人必定是一门深入。
你看看古时候，就是本经末后五十三参也显示出来，修学的时候只依靠一个老师你才行，一个老师带你是一条路，很单纯，决定不准你亲近第二个老师，再高明，名气再大也不可以，为什么？怕你受影响，怕你信心动摇。到什么时候你才可以都能够接触？必须到你自己信心坚定了，你有定力、你有智慧，你能辨别是非、能辨别邪正、能辨别善恶，老师不留你了，请你出去参学，什么人都可以接触，什么境界都可以接触，对你只有利没有害，成就你无量智慧，成就你无所不知。你没有这个能力，见异思迁，你的心是散乱的，你没有智慧，你是迷惑颠倒的，所以老师就要防范，绝对禁止你亲近任何人。这个老师才是好老师，才真正懂得教学，懂得帮助学生，可是今天这种老师没有了。就是有这样的老师也没人相信，反而要骂他，这个老师专制、跋扈、自大，瞧不起别人，只有他是对的，别人都是错的，你还要骂他；老早就跑掉，跟别人去了。所以今天纵然有好老师，找不到学生了，学生不懂。你才晓得现在修学是多么的困难，奠定坚定的信心谈何容易！所以现在的修学，心是什么？心像浮萍一样，在水上漂，随波逐流，怎么能有成就？这是我们看清楚明白，现在修学不能成就第一个因素，对老师没有信心。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六十五卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0065
请掀开经本第三十六面，倒数第三行：
【可爱乐光明摩睺罗伽王。】
这是摩睺罗伽王最后一尊。这一尊菩萨的德号『可爱乐光明』，爱乐是从事上说的。诸佛菩萨应化在十法界，他们能够以清净心、平等心、真诚心慈悲爱护一切众生，无论是对人、对事、对物，在他们心目当中都觉得很可爱，这是我们凡夫做不到的。凡夫为什么做不到？这个因素是执著自己的成见、执著自己的见解，与自己知见相接近的就可以容纳，如果与自己见解相违背的就不能够接受；这是凡夫，不是菩萨。菩萨的心永远是清净的、是平等的，一切时、一切处都能够恒顺众生，这一点我们要学习；决定明了众生在迷，没有觉悟。迷的时候哪有不执著的道理？哪有不分别的道理？不但凡夫之人具足妄想分别执著，即使佛法界里面，十法界里面的佛、菩萨，妄想分别尚且没有能断尽。佛菩萨明了这些事实真相，所以他能够恒顺众生，绝不执著自己的见解，实在讲自己根本就没有见解。佛给我们说的这一切法，完全是自性自然的流露，绝不是他的分别执著，这是性德的流露。佛知道性德是一切众生各个具足的；换句话说，从释迦牟尼佛自性里面流露出来的，就是我们每一个人自性当中流露出来的，是一不是二。
现在问题就是佛与法身大士，他明了知道这是性德的流露，凡夫之人不知道，不了解这个事实真相，以为是佛的意思。这是释迦牟尼佛讲的，释迦牟尼佛的意思，这就是凡夫之人看佛菩萨也是凡夫。为什么？你的意思，你的说法，你的意思跟我的意思有什么差别？所以说凡夫看佛菩萨，佛菩萨也是凡夫。佛菩萨看凡夫，凡夫也是佛菩萨，不一样，我们要细心去体会。佛菩萨知道，决定没有分别执著，我们要问众生有没有分别执著？也没有。明明看到众生在分别、在执著，怎么说没有？相有体空、事有理无，这是诸佛菩萨所见。所以他们的心清净，他们的行自在，他才真正能做得到随顺，因为知道事相的体是空寂的，既然体是空寂的，事相哪里是真有？所以「有」，佛在经上讲得太多，叫「妙有」，妙有是有而非有。所以菩萨就真的随顺，一丝毫勉强都没有，恒顺众生，随喜功德。随喜为什么说功德？真的是功德，在随喜当中「定慧等学」，这是我们讲菩萨，菩萨果证还没有达到究竟圆满，他还是等觉，平等的修学，「悲智双运」，对待一切众生平等的慈悲智慧，护念一切众生，慈悲加持一切众生，「可爱乐」。
最近洛杉矶有一位同修，寄了一本书来给我看，这本书也是属於预言一类的。它跟一般预言书不一样，用小说的体裁写出来的，是个古老的传说，是南美洲秘鲁那个地方传出来的。里面讲到九个觉悟，其中在第四个觉悟里面讲「能」，他所说的「能」，实际上就是佛法里面讲的「光」，在中国气功里面讲的「气」。他说这个东西是一切众生维持他生命最重要的一个因素，就是能量。有些人的能很丰富，这个人就非常健康，容光焕发，气功讲这个人气很足。如果能量消失掉、流失掉，没有能量再补充，他的精神就萎靡不振，身体就非常衰弱。能量的摄取，在一切众生的身上都可以能得到，最丰富的能量是树木花草，特别是原始的森林，自然的能量最丰富。他这个说法使我们想到，中国古人常讲地灵人杰，地为什么叫灵？这个地区能量非常丰富，人在这个地区长成，他吸收大自然的能量就特别丰富，显得健康强壮、聪明灵活，所以这话说得还满有道理。
能量是怎么样摄取的？他说的跟我们佛家讲的也很接近，就是爱心。如果你对於这些树木花草，你细心去观察，观察他的美，你就生欢喜心；你一生欢喜心，能量就交流了，而且这个花木显得格外的美，它也通灵，这个道理我们在常识里面体验到。爱花的人，花对它开得就特别美；不爱花的人，照他一样的方法去养那个花，养不活，花开出来就不美。你去仔细观察，他什么时候上肥料，什么时候浇水，你也按照时间、按照分量去做，你没有爱心，你培养那个花就不行、就不美，没有精神。所以这里面，人与人之间，人与花草树木，人与天地万物，最重要的是爱心，所以佛家讲「慈悲为本，方便为门」。你没有爱心，你就没有能量。诸佛菩萨大慈大悲，观察宇宙万事万物「可爱乐」，它可爱，所以他就充满了光明，这光明像他那个书上讲的「能」，能是光明，这里面还有智慧，无量的智慧。
这书里面提到平常我们饮食，饮食是我们人摄取能量最重要的一个方式。能量也可以说是营养，你要怎样才能得到饮食里面完全的营养？你一定要喜欢这个食物，你在没有吃之前要欣赏这个食物，欣赏它的美，喜欢它，那个能量就全部吸收。如果吃这个东西讨厌，不喜欢吃，吃下去之后你也吸收不了能量，没有感应。所以主张在饮食里细嚼慢咽，不可以狼吞虎咽，那摄取不到能量，所以我读了这本书很有启示。当然这本书所说的大部分我们不能赞同，它到最后的结论，那个成就在我们佛法讲仙道，它不是佛道。为什么？没有离心意识，是一种养生之道，可以说是种高级养生之道，跟这一尊摩睺罗伽王德号里面的意思非常相应。由此可知，我们如果要想修得诸佛菩萨那样的成就，爱心不能少，要特别著重慈悲为本，学佛慈悲是根本；没有慈悲心，佛法里面就不得其门而入。
慈悲，决定不是爱缘慈悲，佛在经上讲慈悲讲四种；慈悲的意思就是爱护、关怀、照顾。父母对於儿女关怀，照顾得很周到，可以牺牲自己来照顾儿女，这算不算慈悲？在佛法里也说，这种慈悲叫爱缘慈悲。你爱他，对他才有慈悲；讨厌这个人、不爱这个人，对他就一点慈悲心都没有了，这种叫「爱缘慈悲」，一切众生都有的。第二种叫「众生缘慈悲」，这是在凡夫里面智慧高的，心量大的，他不但能爱他自己家里人，他也能够爱他的亲戚朋友，也能够爱社会大众，今天我们讲爱国家、爱民族，再要扩大，爱全世界的人民，这个爱心就大了。佛将这种称之为众生缘慈悲，你能够爱护一切众生，大概凡夫最高的境界只能达到此地。第三种叫「法缘慈悲」，菩萨的慈悲心，菩萨明了一切万法跟自己是一体，就像老子所说「天地与我同根，万物与我一体」，我应当要爱护一切众生、一切万物，这是因为这个道理。这个爱心就大了，可以展开到九法界一切众生，所谓是尽虚空遍法界，你这个爱心充满。有条件的，不是无条件的，是因为一切众生是我们自性变现出来的，《华严经》上所说，「唯心所现，唯识所变」，是这么个缘故，对天地万物、虚空法界，这个爱心充满。而如来果地上的慈悲叫「无缘慈悲」，没有条件的，连同根、一体、所现所变这个念头都没有，这才叫到究竟圆满。还有同根、还有一体，还有所现所变，里头还有条件在，那个慈悲叫法缘慈悲。无条件的慈悲才是究竟圆满。
诸佛菩萨那个爱心就像虚空一样，圆圆满满的充足了，诸位想想他那个能量多大，光明遍照，因此他才有能力随类现身，应以什么身得度他就现什么身，能随类现身；众生有感，立刻就有应，感应道交绝不失时，就是这么个道理。我们要学佛，你要问：从哪里学起？从爱心学起。你能不能够爱自己，你能不能够爱别人，如何把你这个爱心扩大，爱心扩大就是你的能量扩大，这也是我们修学里面的一个总持法门。从爱心里面就能够见到光明，这个光明是两重意思，一重是讲光彩、明亮，这是从事上说；另外一个是光明当中充满了智慧，不但在有情众生你看到他充满智慧，无情众生里面，植物、矿物、沙砾石头，你都能看到它的光明。这些都是属於境界上的事，我们自己功夫有没有达到？达到之后你对於万事万物的观察，你的感受完全不相同。所以名号里面含的意义确确实实是无尽的深广，我们也只能够略说，提醒大家在日常生活当中应该要怎样去修，怎样才能得到真正的利益。底下一句总结：
【如是等而为上首。其数无量。】
摩睺罗伽王这一类的众生、这一个团体，他的人数也是无量无边。
【皆勤修习广大方便。令诸众生永割痴网。】
此地是表第四回向，第四回向是「至一切处回向」，你的心、你的愿遍一切处，刚才说你的爱心遍一切处，你的大愿遍一切处，所以你能够加持一切众生。这些菩萨们『皆勤修习广大方便』，有慈悲心，如果没有方便法，你就没有办法帮助众生，你虽然很关怀他、护念他，你没有办法帮助他。帮助他一定要有方便，方是方法，你有方法；便是便宜，这种方法教给他，他很受用，很适合他，便宜就是非常适合，他修学不感觉得困难。修学的目的在哪里？『令诸众生永割痴网』。因为摩睺罗伽这一类的众生，经上常讲「聋呆」，聋就是他听不到声音，他也不是听不到，是不容易辨别，他很愚痴，「永割痴网」这个痴很有道理。这一类众生，摩睺罗伽是梵语，翻成中国意思就是蛇、蟒蛇、大蛇，这是畜生道。三恶道的业因，佛给我们说得很多，这里头最重要的因素，畜生是愚痴，饿鬼是悭贪，地狱是瞋恚，所以此地讲「永割痴