《大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集》

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大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集- 第154部分


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过要是讲起来,观照比较好懂。
  我们功夫成片,那是功夫达到一个程度,你怎么达到的?还是用观照这个方法达到的,这很重要。这句话要是用现代话来说,就是你六根接触外面六尘境界,你用理智,不要用感情。用理智就是观照,你用感情那就是佛家讲失照,你把观照失掉,感情用事;感情用事生烦恼,观照用事是生智慧,不一样,两种完全不同的结果。真正会用功,要懂得这个原则,一定要遵守这个原则,在日常生活当中,从早到晚对事、对人、对物不用感情,用智慧、用理智。你用理智,分别执著也不妨碍,那正是像永嘉讲的「分别亦非意」,他在观照里头。凡夫妄想分别是意,意就起烦恼。起什么?起贪瞋痴慢。顺自己意思他生欢喜心,不顺自己意思他生瞋恚心,那是什么?那是用情、用识,用观照的人决定没有。也分别、也执著,里面决定没有贪爱,决定没有瞋恚,他的心永远保持清净平等,所以说分别亦非意,执著也非意。大家要晓得,这是功夫刚刚得力,并没有什么了不起,刚刚得力。用久了,用久不要勉强自自然然就成就,熟了,变成习惯,观照变成习惯了,不作意自然就观照,这在宗门叫什么?照住,你能照得住,照住。
  「照住」就是禅定;这个禅定,跟诸位说,活活泼泼的禅定,并不是一天到晚在打坐面壁,不是的。日常生活当中,六根接触外面六尘境界,统统在禅定之中,行住坐卧都在定中。禅定是什么意思?外不著相叫做禅;外不著相,外面所有一切现象决定不能够诱惑你,你不受外境诱惑这叫禅;内心如如不动那叫定,禅定是这个意思。实在讲就是《金刚经》上所说,「不取於相,如如不动」;不取於相,我们用现代话来说,不被诱惑。现在外面的境界诱惑太多,你不被诱惑。你可以看,你也可以听,你也可以接触,决定不受诱惑,这是禅,你真有禅功。你心里绝对不会起心动念,不起心、不动念,如如不动,这是定。这个境界比观照深得多,真正得受用。这是第二层功夫。在第三层,最上等的功夫叫「照见」。《心经》里面,「观自在菩萨照见五蕴皆空」,照见是功夫最深的。破无明,见什么?见法身,见性。他在一切现象里见性,那叫照见。在我们净土宗里面讲这三个境界,我们讲「功夫成片」,讲「事一心不乱」,讲「理一心不乱」。你要知道,功夫成片就是观照,事一心不乱就是照住,理一心不乱就是照见,名相不一样,境界完全相同。这一尊阿修罗王教导大众遍照,『遍照』就是圆照;观照、照住、照见统统具足,这就叫圆照。圆照的境界就是《华严》讲的「事事无碍」,不仅是理事无碍,事事无碍。由此可知,阿修罗王怎么不是法身大士?不是法身大士哪有这种功夫?第七尊:
  【坚固行妙庄严阿修罗王。】
  『坚固行妙庄严』。实在说,前面一尊是讲智照,属於解门,「坚固行妙庄严」属於行门,没有圆智圆照怎么会有坚固的妙行?坚固行妙庄严怎么讲法?这个意思很深很广,如果我们用夫子一句话来说,细细去玩味,可以能够体会到一些。孔夫子说「七十随心所欲不逾矩」,很像这个名号里的意思,孔老夫子七十岁才做到,随心所欲就是「行妙」,不逾矩就是「坚固」,坚固是决定不违法、不违规。合起来这就庄严,我们佛门里面讲善巧方便;巧方便是妙行,善是不违矩,那叫善。我们现在看看这个社会,很老实的人、很守规矩的人,善而不巧;很巧的人,不守规矩,总落在两边,他这个行就不妙,不庄严。庄严的妙行巧而不失善,我们今天讲活泼而不违背规矩,这就好。特别是我们观察儿童,儿童游戏很可爱,有些儿童很顽皮,不守规矩,有一些小孩很守规矩、很乖,不活泼。哪里去找个又活泼又不违背规矩,这就善了,我们举这一个例子来说。
  在十法界有情众生里面,跟诸位说,真正做到善与巧,诸佛菩萨、法身大士他们做到了。经里面所说的「理事无碍,事事无碍」,那就是坚固行妙庄严。我们很羡慕,心里想著,为什么做不到?我们要问,他那种活泼、那种巧妙,为什么会不违背善、不违背规矩,他那个规矩守得那么好?其实他哪里有意去守规矩,真正有意去守规矩,有意去持戒就不善了。说实实在在的话,他所流出来的自自然然合规矩。我们的戒律怎样记录下来的?就是佛菩萨日常生活行为把它记录下来,那就是戒律。他是故意做作吗?是一定要持守吗?不是的,自然的流露,自然就相应,自然就如法。道理在哪里?见性,我们前面谈得很多。念念与性德相应,性德既活泼又有规律,一丝毫都不乱。如果它要是乱,佛说的这一切经,为什么这样有条理、有层次?无论是长说短说、深说浅说,你用科判一直判下来,它的思想体系、章法结构,那样的微妙严整,令人叹为观止。他是不是说话的时候照著章法结构来说?不是,自然的,自然就相应,自然就严整。由此可知,见性是多么重要。你不见性,学,学不像,怎么学也学不像,哪有他那么自然?
  我们要想学佛,从哪里学起?要知道从真实学起,我们才能够学得跟佛一模一样,才能真正做到坚固行妙庄严。一切要从真实心中作,你才懂得找出一条路,这一条路无限的光明。我们对待人,对一切人、一切事、一切物真诚恳切,不论别人用什么心态对我,不要去计较,不要放在心里,只问我应当怎样对人;不要去问别人应该怎么对我,不去问这个,你一问这个,你就迷了。应当把别人对自己所有一切心态放下,用真实;诸位要知道,一真一切真。诸佛如来、法身菩萨都是用一个真诚,看待法界一切众生,他们对我们是真慈悲、真平等、真爱护、真关怀。我们怎样?我们不接受,我们不知道,不晓得他的真心,我们总是怀疑,总是用虚情假意来对诸佛菩萨。过在我们这边,不是他不关怀我们,是我们拒绝他的关怀,那有什么法子!我们怎样才能得到诸佛菩萨真实的关怀、真实的慈悲?我们用真心就得到了,我们跟佛当中的隔阂就消除掉。障碍消除掉,没有障碍了,你就得到诸佛菩萨威神的加持。这个加持非常显著,加持的力量非常大,利益正如经中所说的。所以学佛从哪里学起?就要从这里学起。
  真实心的样子是什么?世出世间的圣人都教给我们,从不妄语始。不妄语是不自欺、不欺人,从这里开始,从不妄语始。就是说你从哪里下手?你从哪里做起?从不妄语做起。不欺骗自己,不欺骗一切众生;换句话说,诚实做起。现在人听到这个说法害怕了,有许多同修经商做生意的,来跟我说:法师,我们现在要是不妄语就没钱赚了,不妄语活不下去!他们是这个观念。所以学了佛之后心里又很难过,天天骗人,骗之后回来晚上很难过,觉得对不起人。良心发现,不错!多少人天天干这个事情,他不觉得他做错事情;学了佛知道自己做错了,知道自己骗了人。这样下去有没有罪业?这个问题就在你的用心,能不能回向?如果你能回转的话,骗人也是功德,菩萨善巧方便。怎么说骗人是功德?这个人不会做好事,知道他将来要堕落,多骗他一点钱,多替他种一点福,回向给他,你不是菩萨行吗?天天骗他,大菩萨!如果骗他的,自己来享受,那个罪业就重,你将来还要还债;不但要堕三途,三途出来之后还要还债,就那一念之间。骗他是为他想的,叫他拿一点钱出来做好事,修一点福,不肯,骗他。菩萨的方法太多了,这叫巧,巧他又不离善,真的是善心,真的替他修福。就在那个一念心,一念心转境界,一念心转世界。所以佛是真实心,手段那是给你巧妙的手段,用的心是真诚慈悲,爱护众生。
  在我们净土宗,大家晓得净宗六祖永明延寿法师,他在没有出家之前是小公务员,在一个税务机关里面管出纳,天天有钱在手上经过。有钱就很方便,他把这些钱拿去放生,每天总要拿一些钱去放生。日久天长被发现,国库里的钱,帐目不对了。再一问:钱到哪里去?他很老实,他说:钱我拿去放生了。那个时候的人心跟现在不一样。他的长官主管税务的,看看他,是个好事情,但是犯法。为什么?偷盗国库里面的钱财。可是偷盗出去之后,他自己并没有享受,他拿去放生了。这个事情怎么办?就报告给皇帝。皇帝一看到也好笑,世间还有这种人?按照国法是死刑、杀头,把他绑到刑场去行刑、去杀头。国王也有趣味,交代监斩官,交代他:他在受刑的时候,看他害不害怕,如果他有恐怖害怕,杀掉算了,如果他不害怕,叫他回来见我。永明被绑到法场,杀头的时候一点都不恐怖,一点后悔的心都没有。监斩官就好奇,你为什么不怕?我以一条命换千千万万条命,值得!欢喜,哪有害怕?我救了多少命,一条命救那么多条命,欢喜,值得。监斩官把这个事情报告皇帝,皇帝召见,最后问他,你的愿望?他愿意出家,皇帝给他做护法,成为一代祖师。这是什么?替国家修福,国家不知道修福,盗国家的钱替国家修福,菩萨行,不是凡夫行,所以他有勇气承担。如果案子一发,接受刑罚,杀头也不在乎,也很高兴,也很快乐,菩萨行。
  诸位要晓得,世间没有一定的标准,你讲善恶、讲是非、讲利害、讲真假,没有标准!标准就在你一念的动机,你用的是什么心?你心是善的,恶的事也是善;你心是恶的,好事也恶,这是一定的道理。所以佛法归根结柢是个心法,心要纯善,真诚、清净、平等、觉,然后你的言语造作、一切所为无一不是善行,无一不符合戒定慧三学。戒是什么?防非止恶,所谓「诸恶莫作,众善奉行」,这里面的意思很深。佛提醒我们,什么是恶?什么是善?利益自己的是恶,利益众生的是善,能够利益一切众生的是大善。我们学佛从哪里学?起心动念绝不为自己,这是真学佛。念念为佛法、为众生,当我们这一生当中没有遇到缘,另当别论。我们生活环境不好,没有一个很好的修学环境,因此必须自己要有个最低限度修学环境,总得自己有个住的地方;你要研究经教,你还得有一些书籍,总有地方放。这些都是累赘,但是无可奈何。
  我们比不上古人,古人的寺院丛林是十方道场,不但是出家人可以随处挂单,你旅行三衣一钵,什么都不要带,到任何道场一切设备齐全,你都可以受用。从前参学,古人背一个小包袱,几件衣服,背一个小包袱,哪有像我们现在行李那么多?经书,顶多自己用的,常常用的,自己一、二本经书常常读诵的,其他的参考都不必。走到任何寺庙挂单,任何寺庙都有藏经楼,像现在图书馆一样,你所想要的参考资料那边都有,不要带。现在我们生活的环境很悲哀,道场是子孙庙,不是十方道场。你想到人家道场住一天,一定跟主持当家很有关系,老朋友,来的时候作客。要是不认识的话,拒绝你,招待你一餐饭已经不得了,有很多道场一餐饭都不招待你。这是逼著我们无可奈何,自己有这些负担。缘,实实在在不容易遇到,遇到缘分,那你真的是有福报。
  现在在新加坡,这个缘我们看到将要成熟了。李木源居士昨天晚上告诉我,新看的弥陀村的处所,大概没有问题了。他很快要回来,不一定跟这个团去,他会提早回来。将来这个地方后面空地,图都画好了,盖念佛堂,做弥陀村。前面学校做佛学院,希望佛学院元月份能够开课。这个佛学院向政府立案,永久性的佛学院,我一定帮助它建立一个图书馆。我在美国还有一些存书,希望统统都运过来,充实这边图书馆。我现在所用的书全部都搬图书馆去,我想看那个书,拿一本过来看,看完之后统统归档,自己住的房子一本书都没有,这多自在、多快乐!有这么一个地方,有这个缘分,我们就是这个做法。我们安心在这个地方修学,成就我们在这个地方往生西方极乐世界,全心全力协助这个道场。除了一身之外,一无所有,全部都归道场。东西多了麻烦,自己慢慢整理,让别人整理多好。别人整理好了,我想要什么拿来,看完拿回去,放在哪里我也不知道,理都不理。人要过自在的生活,过快乐的生活,不要给自己找麻烦。给自己找麻烦,那是迷惑颠倒;我们今天是逼不得已没有办法,有这个环境,我一定要把这个环境促成。这是讲到坚固行妙庄严。第八尊:
  【广大因慧阿修罗王。】
  这里头著重在『因』,「因」要修大因,因要与慧相应,这个因真实。智慧的因一定得智慧之果,我们知道智慧之果是一真法界,是西方极乐世界。「广大的因」是什么?我们自然就明白了。广大之因是念佛,没有比念佛这个因更大,我们要晓得。可是现代有几个人知道念佛的好处?念佛是属於行证。前面要是没有正信、正解,行证是很难做得到的。这说起来,讲经说法就非常重要,讲经说法的目的帮助大家建立正信、正解。我们这边念佛堂,大家都知道很殊胜,为什么其他地方建念佛堂建不起来?没有讲经。我们在这个地方,虽然是断断续续的,但是每年都讲,年年没有中断,十一年了。所以大家知道念佛的好处,知道念佛的利益,他有信心、有愿行,才能成就。没有这么长的时间奠定信解的基础,你建个念佛堂谈何容易!我们当初建念佛堂也没信心,实在讲我跟李木源居士心里面期望著,能够有四、五十个人念佛,我们就很高兴了,我们心目当中也不过就如此。哪里晓得会到四、五百?超过我们想像的十倍。从这个地方看到,新加坡地区同修们的善根福德因缘成熟。这也是给李居士很大的鼓励,他拼命的去做,希望把弥陀村早一天完成;这是很大的力量,没想到有这么多。这是广大因慧,现在我们做的正是解行相应。
  弥陀村配合培训班,培训班同学们在研究,我们
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