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第二句讲光，第三句讲音，光跟音都是它的作用。『常放光明，恒出妙音。』光是非常微妙的物体，它的相状非有非无，你不能说它有，它没有体性；你也不能说它无，它有现相，说明相有体无。哪些是光？万事万法都是光。我们平常在生活当中，实在讲粗心大意，不知道眼前所现的万事万象都是光化的作用，是光化物，一切人、事、物统统都是。所以有一些特异功能的人，甚至有一些练气功的人，他们看到人，每个人有光，有光环包住这个形相；光的大小不相同，色彩也不一样。人有光，动物也有光，看到小狗、小猫都有光，乃至更小的动物，蚊虫蚂蚁也有光。植物也有光，矿物也有光，我们这里桌椅板凳都有光，砖头瓦砾也有光。光里面含摄无量无边的色相，这些色相不能说有，也不能说无，这才是事实真相。
因此觉悟的人，这些人事物的色相，他可以受用，决定没有执著。为什么说不执著它？因为他知道「当相即空，了不可得」，就在现前，当相即空。佛在《般若经》里面跟我们说得很多，说得很详细，很清楚。他说一切法缘生，因缘生法。凡是缘生之法都没有自体，没有自性，也没有自体，就是「当体即空，了不可得」，这是真的，一点都不假。因此，不仅是理事无碍，实在讲事事无碍。为什么事事无碍？当相即空，所以它没有障碍。这个现象《华严经》里面讲得太多太多，非常丰富。音是音声，光与音，诸佛如来用它来作佛事，作佛事这句话的意思是觉悟众生。众生在迷惑，如何帮助这些众生觉悟，光与音就是两种很好的工具。
第四句跟第五句讲罗网、缨络，『众宝罗网，妙香华缨』，它的作用是『周匝垂布』，它这个作用。菩萨在因地。如来在果地，菩萨在因地。因地修行，修什么？说实在的话，除障而已。古德所谓「但除妄想，切莫觅真」，你不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。为什么？妄除掉就是真。你再要去找真，那叫「头上安头」，又错了，要知道离妄就是真。所以网，网的作用是防止鸟雀。这个网是罗网，罗网在新加坡我好像没有见过。中国大陆皇宫里面有，中国大陆这些大的寺院，我很少去，没有注意到。但是在日本大的寺庙里面都有罗网，用铜丝编成，保护它这个梁跟柱。因为这些梁跟柱都是高度的艺术品，雕梁画栋，这上面高度艺术，怕鸟到上面去蓄窝，把艺术品破坏，所以就用罗网把它包起来保护，网作用是在此地；也相当的美观，做得很精致。佛经里面常常讲大梵天的罗网，当然比人间更美、更殊胜。我们只取它的作用，它的作用是防止鸟雀来蓄窝，破坏艺术品。这个意思就是防非止过。这个高度的艺术品是什么？是心性。哪些东西来破坏我们？魔王外道，防止魔外的就是罗网。罗网、缨络不但是一种装饰品，而且防非止过，降魔伏外。
魔跟外，昨天晚上跟诸位提示出来，希望大家要留意，魔是烦恼。你看世尊在《八大人觉经》，《八大人觉经》不长，很多人都能够背诵，这部经里面给我们讲有四种魔∶第一个是五阴魔，第二是烦恼魔，第三是死魔，第四是天魔。这四样东西障碍了心性，使我们本有的性德不能够现前。我们要想明心见性，见性成佛，先要把魔障消除掉。五阴，我们这个身体就是五阴，五阴是色受想行识。这个身体是物质，物质是「色」法，叫色阴，物质。除了这个物质的色法之外，还有「受」，受是你的感受。「想」是你的思虑。「行」，行就是念头不住的生灭，一个念头起，一个念头灭，永远在那个地方循环，不能够停止下来。「识」就是指阿赖耶识，佛法里面称为神识，世俗人叫它做灵魂。实在讲这个灵魂不太恰当，这个魂要灵，它一定会选择很好的地方去投胎，它去享福，它怎么会落得这么些苦难？可见那个魂不灵，叫迷魂是对的，那个没有错误，迷魂，绝对不灵。我们佛门叫它做神识，这是很合乎道理的。神，神奇莫测；识，识是它有了别的作用，它有含藏的作用，集起种子现行，它有这么许多作用在里面，所以称之为识。这是六道轮回的根本，在六道舍身受身是它，在十法界里面也是它，将来修行证果作佛还是它。要是真正明心见性，它就转了，就不再叫神识，在相宗里面叫大圆镜智，识转成智。一般经论里面称之为真如本性、真心、理体、法界，名词很多，在佛经里面我看有一百个以上的名称，都是说这一桩事情。一桩事情，释迦牟尼佛为什么说这么多名字？这是佛说法的善巧，让我们知道名是假名，只要意思对了，不要执著名相，怎么说都行，都可以。佛自己本身就不执著，给我们做出最佳的模范。佛不分别、不执著，真正做到「恒顺众生，随喜功德」，说法无一不是恒顺众生。你们喜欢听什么样的名词，就给你说什么样的名词，只要意思达到就行了，这些地方我们都需要学习。
光，佛菩萨的光，觉悟人的光，是智慧光，这个光的颜色好，金色光明，晃耀炽盛。不但自己住真实慧，而且这个智慧之光能够加持一切众生。众生心行与「大方广」相应，或者我们说《无量寿经》那个经题好懂，与「清净平等觉」相应，「清净平等觉」五个字就是「大方广」；与这个相应，智慧光就能加持到，它就起作用。音，这是慈悲之音，慈音是关怀之音、爱护之音、教诲之音、协助之音。诸佛如来、法身大士示现在十法界，示现在六道，无不是以利益众生为能事，不为自己，没有自己，说真的，众生就是自己，万物就是自己，所以全心全力为众生、为万物去服务。
这里面包含的行门无量无边，佛家在讲学总用归纳的方法，使大众能够举一反三，闻一知十。譬如愿，平常我们讲「四弘誓愿」，在本经里面我们看到普贤菩萨十大愿，在《无量寿经》里面我们看到阿弥陀佛四十八愿，我们也要效法诸佛如来，要发愿利生。发愿之后一定有行，如果我们没有行，这个愿是空的，以行去填愿，愿中有行，行中有愿，行愿交织，就像罗网、缨络一样；落实在生活当中就是戒香远播。戒是这个人的德行，有道德、有学问；香是这个人所作所为利益社会，利益广大的群众，那叫香。香用现在的话讲是知名度，这个社会大众都知道你、都尊敬你、都仰慕你，这叫香，不是真的那个香味。
恒以如来「四摄法」处事待人接物，全要落实在生活上，这就好比缨络周匝垂布的意思，利益社会，利益众生；恒是永恒，从来没有间断。「布施」，看看众生、看看社会缺少什么，就要施什么。要懂得布施，要会观察，转第六意识为妙观察智，你要能够观察世间，观察社会。现在这个世间，这个社会，大家缺少什么？最明显的，缺少佛法。可是我们说缺少佛法，大家不以为然。佛教是宗教、是迷信，这个东西缺乏是好事，不是坏事。所以我们必须把这个名词变一变，缺乏觉悟之法，这个他听起来会点头。众生都是迷惑颠倒，什么方法帮助他觉悟？缺少觉悟之法。迷在什么地方？内里面迷失了自性，不知道自己。古德常说「人贵自知」，一个人最好最贵的是什么？自知之明。谁自知？诸佛如来自知。自知而后就能知人，这就是中国人所讲的圣人；圣人的标准就是对於一切事理通达明了，这样的人中国人叫他做圣人。今天社会上缺少圣贤之学，圣贤之学就是智慧之学、觉悟之学，明了宇宙人生真相的学问，缺少这个东西，於是一切众生迷惑、造业，感受种种苦报，这些不善的现象就现前。我们要明白这个道理，然后晓得我们应该要布施什么，这是讲的大前提、大纲领。
在日常生活细行当中来讲，现在的人不懂得孝顺父母，我们要布施孝顺，怎么布施？自己要做出一个孝顺的榜样给社会大众看，启发大家觉悟，所以我们做就是布施。现在社会上年轻人不晓得尊师重道，我们尊敬老师，也做出样子给社会大众看，这是布施，布施尊师重道。现在社会大众，起心动念都落在贪、瞋、痴、慢里面，我们要布施不贪、不瞋、不痴，做出样子出来就是布施。就如同诸佛如来出现在我们这个世间，你看他们所做，他们这一生的生活，用一句话把它说出来；诸佛如来出现在这个世间，无论示现什么样的身分，男女老少、各行各业，无一不是「受持读诵，为人演说」，就说完了。他示现在世间干什么？我们《华严经》到最后五十三参，五十三位善知识，你要问他，他表演的是什么？就是「受持读诵，为人演说」。受是接受，世出世间大圣大贤的教诲，依教奉行，这是受。持是永远保持，永远做下去，活到老，学到老，学不了；没有间断的，没有休息的，念念都在给大众做一个好样子。起心动念是起心动念的好样子，言语是言语的好样子，造作是一切造作的好样子，这是受持。
现在世间人不念圣贤书，眼睛所看到的，耳朵所听到的，身体所接触到的，舌所尝到的，都是妖魔鬼怪，我们要布施什么？我们要布施圣贤的教学，世出世间圣贤的典籍，我们常常读诵。读诵，自己得利益，也叫别人看看，你看我们其他的书籍都不看，报章杂志什么东西都不看，看圣贤书，学做圣贤人，这就是大布施。布施不是讲天天拿东西送人家，拿著财物去供养人家，不是这个意思。做出一个好样子给人看，叫人看到了、听到了、接触到了，觉悟，回头，改过自新，我们布施的功德就达到。所以我们要读诵圣贤的经典，奖励别人读诵圣贤书。特别是对於儿童、小学生，我们可以奖励他读经，甚至我们可以设立专门的奖学金都好。
我这一次在台北，台北有一位居士非常发心，他把工作辞掉，教小学生读经，他收了一百个小学生。这些学生是最顽皮的学生，在家里面父母教不了，学校老师也没办法管教，里面很多智障有问题，他专门收养这些父母、老师没有法子教的儿童，他收来教。非常有耐心，帮助智障有问题的小朋友开智慧，训练他清净心，不容易。教他读《四书》，读唐诗，读这些古籍，这两年来很有成就，我看到很欢喜。教小朋友写毛笔字，写毛笔字是修心养性，心要是定不下来，那个一笔就写不好。我看到有六岁半的小朋友写的几个字，裱起来挂在这里，写得很好；还有九岁的小朋友，小学三年级，六岁半的是小学一年级。这一批人里面将来决定有成就的，有出类拔萃的杰出人物，他的心血没有白费。
我特别提醒他一句话，小朋友在你这个地方训练，训练总算长吧！十年、八年，恐怕不可能有这么长的时间，大概我想二、三年顶多。他离开你，到别的学校去了，看看人家所作所为跟他自己现在念的不一样；回到家里面，小朋友去学圣学贤，父母亲不是，一看不对头，那怎么办？这书上骗我们的，大人做的都不是书上的。社会是个大染缸，在你这里短时间很清净，出了你这里入染缸又被污染，你不是前功尽弃吗？他听我这个话也愣了。我说有办法，用什么？你要不断的教小朋友，常常给他说，不要学社会人的样子，不要学父母的样子；我要做好样子给父母看，给社会看，叫他学我，我不学他，你就成功了。这个理念天天灌输，大人做的，知道他跟我书上古圣先贤讲的不一样，大人做的错了，我做的对了，大人要跟我学，我不能跟他学；我念过圣贤书，他们没有念过。这才能收得到效果，才能做到持，受持。
持之有恒，每天读诵，养成读诵圣贤书的习惯。圣贤书里头味道长、味道浓，世间之乐，实在讲，什么样的乐没有读经这个乐浓厚。那你来尝尝看，你说你读几卷经苦死了，哪里有乐？没乐，不如去看电视、看电影、看戏，取那个乐。那是什么原因？你虽然在这里读经，读了一部经，经里头什么味道没有尝到，你是囫囵吞枣，你没尝到法味。如果你要是细嚼慢咽，尝到经典的法味，这个乐世间什么样的乐都没有办法跟它相比。所以你要晓得，老僧入定，入定不一定是盘腿打坐，心里没有妄念就是定，读诵经典也是入定，他在享受，他不是在受苦，他在享受，无上的妙乐他在那儿受用，凡夫哪里知道？哪里懂得？好像看到这修行人枯坐，这个世间许多好玩的地方，他都不知道享受，傻瓜一个。到底谁傻？恐怕说人家傻瓜的人，自己傻！所以这里头真的有乐趣。
我们要懂得布施怎么样修法，决不是讲到布施，拿一点钱、拿一点物品去施舍送给人家，不是这个意思。我们学佛的人要自己以身作则，做出个好样子给人家看叫布施。社会缺乏道德观念，我们特别注重道德、遵守道德、履行道德，这是布施。世间人喜欢打妄语，我们真实；世间人喜欢两舌，两舌是挑拨是非，我们对於善人、恶人平等恭敬，这就是对社会、对一切众生的施舍。
第二个是「爱语」。这个爱，关怀的意思，真正的爱护，不是甜言蜜语，并不是讲这个话大家都喜欢听的，不是的。真正爱护众生的言语，你教训他，呵斥他，责备他，骂他，为他好！那些都是爱语。安慰他，奖励他，劝勉他，都是为了利益他，这种言语就叫做爱语。父母爱护儿女，对儿女犯过错责备很深。老师爱护学生，学生有过失一定要受严厉的处罚。那些呵斥、责备、惩罚都是爱语，都是爱护他的。第三个是「利行」，利益一切众生之行。我们所作所为都是利益社会、利益众生，凡是不利社会、不利众生的，决定不做。
末后「同事」，同事就是经上讲「应以什么身得度就现什么身」，现同类身。在我们这个世间，应以人身而得度者，释迦牟尼佛示现人身，他才能度得了我们。他要是示现一个天神的身分，我们不敢接近他，一定要现一个跟我们普通人一样的身分，我们才欢喜接受他。佛要度畜生，一定要到畜生里面去投胎，现畜�