纾卜蛎挥胁蝗局摹Ｑ劢哟ネ饷娴木辰缡巧ǎ哟ネ饷婢辰缡巧ǎ酥领兑饨哟ネ饷婢辰纾飧酝饷娣ǖ木辰纾芄环直稹⒛芄恢粗挥蟹直鹬粗褪俏廴尽Ｋ园淹饷嬲饬志辰绯浦荆臼潜扔魅疚郏奂谏嗬锩嫫鸱直稹⑵鹬粗直鸷贸蟆Ｖ粗锩婢陀刑安_痴慢，就生起这种执著。如果在某一个尘境不生分别、不起执著，这叫离染。就是这个极微细离染的境界也是周遍法界，这是事实真相。周遍法界算不算见性？还不算，什么原因？百千污染，这是佛经里面常讲八万四千尘劳烦恼；八万四千还是归纳，还是从纲目上讲，细说是无量无边的烦恼；你才断一条、才断二条，跟无量无边相比不成比例。这一、二条虽然很殊胜，可是你依旧被业牵著，为业所转，道理在此地。
可是这里面给我们透出一个讯息，我们不能不知道，有一、二桩可以不分别、不执著，其他的你为什么还要分别执著？应当样样放得下。为什么不肯放下？你不明了事实真相，真相是什么？真相是空寂。能现相的体是空，法性空。法相怎么样？我们说法相不空。这个意思要能体会到，可不能在这句话里面起了分别执著，如果起分别执著，那法相是真的不空了。法性是空的，法相不空，其实法相也是空的。能生的法性是空的，所生的法相哪里会真有？哪里会不空？所谓法相有，法相不空，是讲它那个幻相，它有相。相能不能存在？相不能存在，所以相也是空的，法相根本就不存在。它所现的相，刹那生灭，生灭同时，这是从相上讲。我们必须要细心去体会这个事实真相，然后才不会被外面境界转了。
《楞严经》上讲，「若能转境，则同如来」，我们凡夫最可怜的，经上常讲可怜悯者，我们可怜悯是哪些事？可怜悯的被外面境界所转，不知道境界是假的、境界是空的，这个事情要细心去想一想，能生、所生，能变、所变，这是世出世间一切法的大道理，根本法。所以佛家才讲，「万法皆空，因果不空」。我们要问，因果是不是万法里面的一种法？没错，因果确实也是万法里面的一法，万法皆空，它能例外吗？它不能例外。为什么说它不空？是说因果有两桩事情不空。第一桩是转变，因会变成果，果又会变成因，因果辗转交替。然后你才晓得，因会变成果，因空；果会变成因，果也空，这是事实的真相。第二个说它相续不空，永远相续不断在变化。我们看到经里面常常讲，佛通常为众生讲经说法之前，常常示现一种瑞相，示现这些瑞相的目的是提醒大家注意。利根的人见到佛所现的相，他就明白、就觉悟，不用再说法了；钝根的人看到这个现相，惊讶、好奇，於是聚精会神听佛说明，它有这个作用。往往佛是用放光，光中现出十方诸佛刹土百千变化。变化是什么？就是因果的变化，因果在转变，因果在相续。百千不是数字，是形容词，说明它的变化无量无边，不可思议。
我们明白这个道理，了解事实，知道皆是空寂，有什么好处？有很大的好处。《金刚经》上告诉我们，「应无所住，而生其心」，你这个心就能够不住了。什么叫不住？心里面有一丝毫牵挂，你的心就住了，你心里头有了。「有」就有了麻烦，为什么？心本来是空寂的，法性空。心就是性，性就是心，说心、说性是一个意思，所以我们一定要晓得，心本来是空寂的。禅宗六祖惠能大师讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，惹尘埃就是染污。本来是空寂的，怎么会被染污？有，才会被染污；空，不会染污。有，是你心里面有牵挂，你心有所住，我们现在一般大众心里，有人我、有是非，有烦恼、有忧虑、有牵挂，有就太多太多了，说不清。这是佛法里面所讲，阿赖耶识里面含藏无量无边种子习气，这叫有，你有。有这么多东西，这是因，因它会变成果，所以果又变成因，因又变成果，因果相续，这就是轮回的现象。所以一切众生在六道里面，无量劫以来生死轮回，永远没有出离的机会，这就是因果相续转变的现象。我们在里头不了解这些事实真相，一旦真的了解、真的明白，我们就不住了。
明白了就是看破，不住就是放下，这是佛在《般若经》上教给我们「应无所住」，无所住就是放下。放下之后，佛叫我们生心。放下，可见得它不是空无，空无就坏了，那不是真空，叫顽空。一切空、一切都没有，就又错了。如果你把空当作什么都没有，你也能什么都放下，无明跟烦恼统统破不掉，你将来纵然修得很不错，最多也只能生到无想天，第四禅的无想天，或者生到四空天，最高的生到非想非非想处天，你的果报只能到此地，还是出不了六道轮回。所以佛教给我们而生其心，生心跟无住是一不是二，这才叫真空，也叫妙有；真空跟妙有是一不是二，空有不二，那叫做真空。如果说空有是二，你对於空跟有都不了解，你都迷在这个境界里，这是很难懂的，很不容易体会的事实真相。我们凡夫观念当中，空跟有总是两桩事情，空不是有，有不是空，哪里晓得空跟有是一不是二。因为不二，所以才叫你生心。生心是不是堕落？没有堕落，因为你生心跟无住是相应的；如果生心有住那就坏了，你又退转了，你又变成凡夫了。生心还是无住，无住不碍生心。这是《华严经》四无碍的法界，理事无碍，理是空，事是有，理事无碍，生心不碍无住，无住不碍生心。生什么心？生大菩提心，生度化一切众生之心；我们很具体的来说，就是生四弘誓愿之心。
虽生心，这里面没有丝毫的分别执著。如果有一念分别执著，你就有住；有住不是菩萨，决定是凡夫。凡夫指哪些人？六道是凡夫，四圣法界也是凡夫。大乘佛法里面讲，六道叫内凡，声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界里面的佛）叫外凡；内外是以三界做界限，三界之内跟三界之外，外凡。真正超越十法界，那才叫圣，凡圣界限在此地。所以智慧不空，这才能生心，自性里面般若智慧现前，示现断恶修善，广度众生。四弘誓愿里面断烦恼、学法门、成佛道，没有一样不是示现，用这个方法帮助一切众生觉悟，帮助一切众生修行证果，所以空的意思就深了。
《大智度论》、《大涅盘经》里面，佛给我们讲空的意思讲十八种、讲二十种，所以在大乘法里面，空义是很难懂的一桩事情。可是修学大乘又必须要明白，功夫才能真正得力，才能把我们无始劫来错误的观念纠正过来。无量劫中我们执著这一切法真有，这叫法执；执著自己也真有，无论你是执著色身，无论你是执著神识，都是我执。有这两种执著，障碍我们自己明心见性，障碍自己不能超越十法界；我执障碍了，不能脱离六道轮回，这个问题多么严重。主空神表这个意思。要落实在我们现代社会的现象，大概主空，现代有不少太空科学家，类似这一类的，就是这个行业。实际上这一类的神众，在我们世间还找不到与他相类似的行业，我们明了这个意思就好。
现在请看上首十位表法，第一尊，『净光普照主空神』。名号里面都是显示性德，所显示的不是别人，正是自己的真如本性。自性本来清净，说清净这个意思就是说明本来就不染污。既然清净，自性里面所含藏的般若智慧，我们常讲权实二智，它就放光，放光就遍照虚空法界，这是我们的本能。一切众生跟诸佛如来无二无别，现在我们性德这一分的作用没有了。是不是真的没有？不是的，还起作用。那怎么会没有？是我们自己不知道自己有这个作用，这叫迷了。如果迷了，真的不起作用，还能叫自性吗？还能叫真性吗？真性还有不起作用的时候，真性就坏了，没有这个道理。照样起作用，是你自己不知道。谁知道？诸佛如来知道，诸佛如来看得清清楚楚、明明白白，所以诸佛如来肯定你是佛。这正是《华严经》上所说，「一切众生本来成佛」，你哪里不是佛！你是佛，说老实话你不知道你是佛，这叫迷，这叫众生，绝对不是众生跟佛是两个样子。给你说众生跟佛不一样，那是权说，不是真实，是方便说，不是真实说；是随顺众生说，不是随顺佛说。随顺佛说，佛不是这个说法，佛说一切众生本来成佛。经上此地讲的十种性德，我们统统具足，一样都不欠缺。我们今天自己不能觉察，坏在哪里？坏在一念迷执。佛在《出现品》讲得很好，「一切众生但以妄想执著而不能证得」，佛说得这么明白。不能证得就是不能发现，你没有发现到原来你有这么大的智慧德能，你没有发现。
为什么不能发现？因为你有妄想、有分别、有执著，坏在此地。妄想分别执著由来已久，不是这一生才起的，生生世世无始劫带来的习气。谚语里面所谓习惯成自然，我们已经习惯，妄想分别执著搞成习惯了，想断都断不了。为什么说想断都断不了？想断是个妄想，妄想怎么能断妄想。要怎么样断？不想就断了，想就断不了，想用什么方法来断，只是愈断愈麻烦。所以今天佛教给我们最好的一个方法，想阿弥陀佛，其他都不要想；也不要想断烦恼，也不要想成菩提，也不要想一心不乱，什么都不要想。一句阿弥陀佛想久了，自然烦恼就断了，自然一心就得到了，自自然然成就。一面念佛还一面想著，我念了一天还没有得一心，再念一天又没有得一心，愈念愈著急，永远不能得一心。觉明妙行菩萨教给我们，念佛不能夹杂；我们夹杂求一心的念头，这是夹杂，求往生也是夹杂。所以叫你老实念，老实就是一句阿弥陀佛，就一句名号，名号以外任何夹杂都不老实。所以要懂得老实念，那个效果就无比的殊胜。我相信有不少同修已经在念佛堂有一些体会，得一些法喜，要注意还要老实，你才能有不思议的成就。正是因为不老实，所以我们的性德不能够发现，不能够证得。
这句德号落实在我们现前，我们现前讲修德，此地是讲性德。性、修怎么样把它结合起来，真正做到性修不二。「净光」两个字就是放下、看破。放下，清净了，於一切事理明白就放光。「普照」，对一切人、一切事、一切物，统统落实在我们生活环境里面，样样明了、样样放下。放下就是不要放在心上，样样明了，该做的一定要做，不该做的我们不去做，守住佛对於初学人的教诲。虽然是初学，所教的极其浅显，极其浅显之法，佛教给我们守五戒、修十善，这很浅显的，都与性德相应。无论浅深，统与性德相应，这叫佛法。所以等觉菩萨在日常生活当中也不离五戒十善，他还是要很认真的去修学，道理在此地，这就叫生心。心里面干干净净一尘不染，不放在心上，这叫无住。无住生心，生心无住，落实在生活上，这个受用就自在了。
第二尊，『普游深广主空神』。深广，不但是理深广，事也深广，性深广，相也深广，作用也深广。这部《大方广佛华严经》，经题上「大方广」三个字，就是讲宇宙人生的体、相、德用；大是说性体，方是讲现相，广是讲作用。由此可知，体性、现相、作用都是无尽的深广。可是诸位一定要晓得，无尽的深广没有离开我们的生活，我们在生活当中事事物物都与深广相应，深广就是大方广，就是体相用。如果像经上所举的例子，一毛端、一微尘，毛端、微尘跟深广相不相应？我们凡夫看汗毛端很平常，有什么深？有什么广？佛在经上讲，诸佛如来在毛端里面开法会，在这上建道场，讲经说法利益众生。毛端没放大，道场没缩小，这不是深广是什么？为什么会有这个现象？称性。称性，没有大小、没有长短、没有先后，你说为什么？因为它叫一真。如果有大小、有长短、有先后，它就不是一法，是二法；二法不是自性，自性是一法，是不二法。这个不懂，听不懂。因为太深太广，所以你听不懂；你要是听懂了，哪里叫深广！毛端如是，微尘也如是。
我们想想看这是不是深广的意思？这个意思真的是难懂。佛纵然在经上千言万语，给我们讲得很详细、很清楚，我们听的人还是迷惑，还是不能体会到这个意思。这怎么办？不能体会就不要去体会了。遵循著佛教导我们的方法去学习，通过学习之后你就能体会到，一定要通过学习。学习就是讲修行，修清净心。我们今天提出十个纲领：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们在日常生活当中，处事待人接物用这个心，这叫学习。没学佛之前，我们处事待人接物用的是妄心，虚情假意，不是真的，全是说假话，说穿了一句都靠不住。为什么统统是假话？你用的是假心，不是真心。妄心里面生出来的全是妄的，说这些假话妄语有什么奇怪？你用的是妄心。从今之后我们用真心，什么是真心？真心没有妄念。真心就是清净心，就是惠能大师讲的「本来无一物」的那个心，那个心才不变；有一物的心是会变的，无一物的心是不会变的。换句话说，清净心不会变，平等心不会变，正觉心不会变。迷邪染的心，哪里有不变的道理？我们用这个心对人不可靠，对自己都不可靠。早晨想的很坚定，下午就改主意了，自己对自己都不能保证，何况对别人，这个我们要懂得、要明白。然后你就觉悟人家对我好，欢欢喜喜，无所谓；对我坏，也欢欢喜喜，也无所谓。为什么？对我好不是真的好，对我坏不是真的坏，全是假的，何必要认真。
我们就用真心，这就是学习，这是修行。修行在哪里？生活当中，就在处事待人接物，我们认识得很清楚、很明白。我们自己用真心，如何也能够劝导帮助别人用真心，这叫度化众生。实在不会用，劝他念阿弥陀佛，他果然能够老实念，念佛的心是真心，那个不是妄心，所以在念佛堂里可以锻炼真心。真心要起作用，你出了念佛堂起作用了；真心现前，作用是什么？看到所有一切众生都是阿弥陀佛，你炼的真心起作用了。如果看到一切众生�