蔷褪谴锬ψ媸驳模悴还芨墒裁春檬拢覆⑽薰Φ隆梗溃∈湾仁雷稹⒅畲笃腥诰淅锩娓颐墙驳锰赋埂⑻靼琢耍治颐亲约汉浚箍聿荒芏粒敛欢朴呀步庖蔡欢娴氖呛康剿匀淮Γ∪绻颐窃谡飧銮榭鲋略趺窗欤扛辖粢笙嫡稀Ｏ嫡舷姆椒ǎ莘稹Ｋ道鲜祷埃业囊嫡媳饶忝乔幔衲忝钦飧瞿炅涓忝潜鹊氖焙颍业囊嫡暇秃芮帷�
初学佛的时候，我跟忏云法师住茅篷，我在他山上住了五个半月，他教我一个方法，消业障的方法，拜佛。规定每天拜八百拜，为常住服劳役。他的茅篷不大，小茅篷，总共只有五个房间，住五个人。佛堂很小，五个人在山上的生活我照顾，我最年轻，那个时候大概三十一岁。三点钟起床，大概差不多是两点半就起床，起床之后拜佛，拜三百拜，三百拜大概要一小时。拜完之后就烧早饭，忏云法师早餐很考究，要吃豆浆稀饭。所以头一天晚上，泡一点黄豆，黄豆里面加花生，一起泡。早晨拜完佛之后，我就磨豆浆，我们有个小磨；烧稀饭，稀饭煮开之后，把这个豆浆连豆渣一起放下去，那个稀饭的确非常好吃、非常香。山上忏云法师持午，达宗法师持午，还有一位普妙法师，朱镜宙老居士晚上要吃一点东西，我在山上也吃一点东西，在山上那个时候已经持午了。朱镜宙七十岁的老人，我们要特别照顾他。
每天烧三餐饭，有的时候忏云法师还有信徒到山上来看他，在山上吃饭，我有能力办一桌菜，也能烧十个菜来招待大家。山上自己种菜，还要挑粪，给大众洗衣服，一个人做！每一个星期到埔里去买一次菜，千张豆腐皮、水果，挑担子去，走路。走的是山路，当中还有一个小溪，小溪要脱了鞋子过去。到埔里去买一次菜要八个小时，从山上走到埔里，差不多两个半小时，回来两个半小时，在埔里待两个小时买菜。你们谁干过这个生活？今天你们出门有汽车，我们当年出门是走路。没有吃过苦头，不懂得人情世故！从前修行人的生活，你们今天作梦都想不到，谈成就谈何容易？我在埔里，忏云法师没教我东西，只是教我拜佛跟常住工作。这个我懂得修福，消业障，真的是修福慧。
功课、工作之余，大概每天还能抽出两个小时，这两个小时的时间，忏云法师规定我读《印光大师文钞》，那个时候的《文钞》只有初集、续集，第三集都没有，总共只有四册。《文钞》读完之后，教我读《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》，而且叫我做科会。我懂得科判，是在山上学到的。因为那个科判不需要自己做，《疏钞》是莲池大师的，《要解》是蕅益大师的，《圆中钞》是幽溪大师的，他们都有科判，我把它画成表解，把科判换成大张的表解，把经文写进去，做成了科会。这个科会做出来之后，经的意思清清楚楚、明明白白。
这是我在埔里最初辞去工作，在出家人道场住五个月的成就。离开埔里，我到台中亲近李老师，希望学教。学讲经的因缘在台中遇到了，李老师极力鼓励我出来学讲经。消业障比什么都重要，你们今天能不能发心一天拜八百拜？纵然不能一天拜八百拜，我的主张拜六百拜很适当，就是早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，三百拜大概一个小时，消业障。你们今天有福，天天听我讲经，尤其是听《华严》，《华严经》是拓开心量的，量大福大，量小没有福报，量小的人很可怜。你们现在这一点福报要享尽了，你自己命里没有福报，苦！希望同学们心里要明白、要清楚、要觉悟，赶紧回头，回头是岸。因因果果，太可怕了！好，现在时间到了。
诸位同学，这一堂我们还是接著上一堂跟诸位做报告。《疏钞》里面清凉大师又为我们说，「三杂染即三德」，这个话怎么说？三杂染是惑、业、苦，这是讲的六道轮回。起惑就是迷惑，造业，造业感受的是苦报；受苦报的时候，他又迷惑，迷惑又造业，造业又受报，这就是六道轮回的所以然，六道轮回的真相。佛给我们讲惑业苦就是戒定慧，你翻过来就是。惑是烦恼，如果翻过来，转烦恼成智慧。经论里头常讲，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，烦恼、菩提不二，生死、涅盘是一，这个我们在大乘经里面读得很多。怎么转法？我们想不想转？这是先决的问题。换句话说，我们是希望生生世世继续搞生死轮回，还是希望在这一生了脱这一桩事情，真正发心求生净土，亲近弥陀如来？我们学佛修行，这是第一桩的事情。头一个问题，你是继续搞生死轮回？还是想离开娑婆世界亲近阿弥陀佛？如果真的想离开娑婆世界亲近阿弥陀佛，那你就要知道，娑婆世界我都要放下，何况这个道场？何况这个色身？我们的道场、色身带不去的。
佛菩萨世界那种庄严美好，我们作梦都想不到。两条路摆在你面前，你到底想走哪一条？你要不肯离开这个六道，往后的苦有得受，那真叫苦不堪言！你没有见到地狱，你要是见到地狱，听到地狱里头的呼号，真的是毛骨悚然、惊心动魄、寒毛直竖！所以这两条路摆在我们面前，我要选择走哪一条，别人肯不肯走与我不相干。祖师大德常讲，修行证果譬如「父子上山，各自努力」，为什么？谁也帮不上谁的忙，要靠自己努力。父子关系多么亲密，尚且帮不上忙，别人更不用说了。所以怎样转烦恼成般若智慧，转恶业为解脱，转苦报为法身？三德是法身、般若、解脱。法身、般若、解脱是本有的，这个再颠倒一下，我们把这个事情就搞清楚、搞明白了。我们迷失了自性般若智慧，才变成妄想分别执著。妄想分别执著从哪来的？迷了自性本具般若智慧变出来的，所以烦恼跟般若体是一个，只是转变而已。修行没有别的，就是做一个转变，要做一个一百八十度的大转变。
业是造作，烦恼作主，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，烦恼作主所造的业，这个业是染业，这个业是束缚。世人常讲的作茧自缚，转过来就变成自在，解脱自在了。你怎么转法？转苦报为法身。我们迷了法身，得这个苦报，三途六道的苦报是迷了法身；造作种种染业，是迷失了解脱。怎么把它翻过来？这翻过来要靠戒定慧。戒是解脱，定是法身，你看看此地普贤菩萨所入的，「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，那是法身。慧，是般若。这才明了，一切诸佛如来为一切众生讲经说法，说的是什么？就是戒定慧三学，帮助一切众生转烦恼成智慧，转染业成解脱，转苦报成法身，要靠戒定慧三学。戒帮助你得解脱，定帮助你得法身，慧成就你的般若，你要不在这三大纲领上下功夫，你怎么能够脱离六道轮回？你怎么能够脱离三途苦报？
我们今天冷眼旁观，看到很悲痛，大家为什么不修戒定慧？为什么要去搞贪瞋痴？为什么要去造恶业？念念都堕在迷邪染中。一天二十四个小时，你有几个念头与觉正净相应？恐怕一念都没有，这怎么得了？大师给我们讲，「当相即是性净三德，观之则是观行三德，证之则是圆满三德。」这一桩事情菩萨清楚，觉悟的人明了，我们实在讲迷惑颠倒。又说「因性是染净缘起，因因性是内熏发心」，这两句话对我们修行有关系。因性即染净缘起，染是三途六道，净是四圣法界，我们讲十法界依正庄严，是因性。因性是什么？佛性。所以才说「一切众生皆有佛性」，依佛性而起十法界依正庄严。因因，这是讲净缘起的因因，内薰发心。净缘起的是我们一般人讲善根深厚，你的善根内薰，这往善去了、往净的缘起去了。如果要是你那个恶习气很重、恶业很重，你的内薰是恶业，不是善根，是恶根。恶的根是什么？坚固的我执、坚固的法执，这个事情麻烦！我们今天讲我执、讲法执这些名相，初学的人不好懂，我们讲说自私自利、贪瞋痴慢，这是恶业。恶业内薰，你这个恶的习气增长，这个事麻烦！
一切众生无始以来，恶习气多过善的习气，真的是恶多善少。佛在经上也说得很清楚，《百法明门论》五十一个心所法，这里面善法就是善心所十一个，恶心所二十六个，不成比例！这给我们说，一切众生阿赖耶识相应的心所恶多善少，又何况恶的习气力量大，善的习气种子力量薄弱，善敌不过恶。如何来补救？这是一个非常严重的问题，如何来补救？世出世间大圣大贤出现在世间教导，《三字经》上讲：「苟不教，性乃迁」。中国的圣贤知道，说得很清楚，就是「建国君民，教学为先」，所以中国自古以来重视教育、重视教学，国家的政策一定是把教育摆在第一位，尊师重道。
帝王见到老师，不敢把老师看作是自己的臣子，他对任何人都是君臣对待的；唯有老师来了，请老师坐西面，他坐东面。东面是主人，东道主，西面是客人、宾客，对待老师行宾主之礼，别的人那行君臣之礼。皇帝高高在上，坐在上位，上位是北面；北面是上，南面是下，臣子在南面。皇帝做出榜样给人民看，皇帝尊重老师，这什么？教人民尊师重道，他要带头。皇帝要祭祀他的祖宗，那什么意思？提倡孝道。所以中国自古以来，这些帝王以什么治天下？以孝亲尊师治天下，自己要做出榜样给人民看。他纵然是不孝父母、不敬师长，但是在表面上还是要做出样子来，为什么？人民能够懂得孝亲尊师，社会安定，世界和平，这是根。
你要不教，不教那个烦恼天天增长，善根渐渐没有了、渐渐消灭了，那还得了！社会怎么会不乱？天下怎么可能会太平？所以真正觉悟的人、真正明白的人，他不会去作官，他不会去经商，他不会去发财，他搞什么？他来教学。他在社会上担起这个重任，唯有教学能治社会安定、天下太平。所以中国古时候没有人不敬老师，只要是教书身分的人，无论走到哪个地方，人家都以上宾之礼待他。实际上他的物质生活非常清苦，但是得到社会大众的尊敬，他自己精神上的安慰。今天不然，今天教书的一个穷教书匠，在社会上没有地位，谁也瞧不起你。社会动乱、世界不和平，根本原因在此，几个人懂得？希望社会安定、希望世界和平，这个希望最后是落空，变成妄想。解决之道，那就是要真正提倡孝亲尊师，社会风气必定就转过来，唯有教育能转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。所以「因因性，内熏发心」，这个意义很深很深。
「果性，即始觉已圆；果果性，即本觉已显」，这说得好。这就是刚才讲的，教学里头最重要的目标是转迷为悟，是要教导大众真正明了宇宙人生真相，《华严经》上所说的字字句句，都是讲的宇宙人生真相。这一部经方东美先生介绍给我的，非常可惜，也是众生福薄，他老人家七十九岁走的。走的时候我非常难过，他要能多活十年，众生就有福了。为什么？他在晚年的时候，实在讲就是在七十七、八岁的时候他入境界，真正才入境界。我在辅仁大学听他讲《华严经》，虽然次数不多，只听了两三次，他讲得入味；我们一般讲，他讲活了。他的修养功夫纯熟，他就走了，非常可惜！
后面大师对於佛性的七个意思，他有解释。他是引用古德的解释，这个次第与前面所讲的不一样，没有关系，我们看他的解释。「不迁名常」，他从常乐我净先说。不迁就是不变；凡是会变的，在佛法里叫无常，万法无常。佛性真常，佛性常住，佛性不会变，「在佛不增，在凡不减」，一点变化都没有。诸佛如来的佛性跟我们的佛性，我们跟畜生的佛性，跟饿鬼、地狱的佛性，无二无别！它是常，它不会变。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，样子怎么变，质料不变。譬如我们用黄金塑一尊佛像，黄金我们称它作佛性，现的相是佛相。如果这个佛像我们不要了，把它做一个人像，相有变，那个黄金不变，还是这一坨黄金。把这一个黄金做成一个小狗，畜生相，相变了，黄金还是没有变。你从这个意思上去体会，佛性能随十法界的形相，但是佛性不变。这就叫什么？「随缘不变，不变随缘」，不变的是佛性，随缘的是法相。这解释常的意思。
「自在名我」，这个我们讲得很多了，佛经上讲「我」的意思说得很多，最主要的是主宰的意思、自在的意思。我们现前有没有「我」？没有，身做不了主。为什么？它有生老病死，身不得自在。如果真的得自在了，我想年年得十八，能不能做得到？做不到，它会起变化。所以在这个身里头确确实实找不到我，也就是找不到主宰、找不到自在。但是什么？这身里头有佛性，佛性确实它自在、它做主宰，它能随一切缘，虽随缘它又不变，只有它是真的。性是真的，相是虚妄的，这个意思我们要慢慢的去体会。见性的人就自己能做主宰，我们常讲生死自在，於一切法里头得自在，自己真的能做得了主宰。
「安隐名乐」，心安、身安、境界也安，这叫乐。绝对不是五欲六尘，也绝对不是名闻利养，五欲六尘、名闻利养里头没有真乐。什么时候你心才得安？这个事情难！你想想，当年慧可大师去参访达摩的时候，为什么事情？心不安！大师也真不容易，冬天下雪天去见达摩祖师，达摩祖师在那里打坐，他在门口站著，雪下得很深，到膝盖了，还在那里站著。他看达摩禅师不理他，出家人身上都配著有戒刀，他用戒刀把自己的手砍断，拿这个手去供养达摩祖师。达摩祖师这才开口说话，叹了一口气：「哎呀！你这么做，你何苦来？你来找我有什么事情要求的？」慧可大师说：「我来求大师为我安心，我心不安？」那我要问问你们诸位，你们诸位心安不安？你们诸位心不是安，心迷。迷了之后，安与不安都忘掉了。迷在哪里？迷在自私自利里头，迷在名闻利养里头，迷在五欲六尘里头，迷在贪瞋痴慢里头，於是苦乐都不懂；苦乐不懂就是麻木不仁，就是愚�