这是清凉大师为我们注解的这三个意思，我们在这里认识如来藏身，是十法界依正庄严之理体，十法界依正庄严之所依，就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。在大乘佛法里面称为「如来藏性」，或者「如来藏身」。称如来藏性，偏重在理上讲；称如来藏身，是偏重在相上讲，性相、事理是一不是二，这个道理总要懂。为什么？真正搞清楚、搞明白了，才能够断疑生信。信，在世出世间学习是最重要的一个根，你要不信、你要有疑，你怎么能成就？有疑，不但障碍你契入，障碍你解悟。你听为什么听不懂？因为你有疑，疑是障。不解如来真实义，错解如来真实义，曲解如来真实义，都在一个疑。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，前面我们读到的，普贤菩萨所入的三昧，「名一切诸佛毗卢遮那如来藏身」。如来藏，清凉大师以「广」、「大」、「生息」三个意思来解释，意思还没有尽。大师在下面跟我们解释，给我们解释这个本性，「言本性者，谓即藏识。包含种子，建立趣生，故名为广。本觉现量，与佛等故，名之为大。新新生故，名之为生。染净苦乐所不能动，故名为息。即上法身在缠名藏，谓空不空，空为能藏，藏不空故。」我们看这一段，这桩事情义理甚深深广，我们要仔细的来听，细心的去思惟、去体会；如果实在体会不得，你就放下。为什么？体会不得，勉强的去研究，全落在意识里面，那就错了。不如老实念佛，念到心地清净智慧开了，这样的文字你一看就明了了。所以佛法古大德常讲参究，宗门教下、显教密教都不违背这个原则，不能研究。研究是什么？是你用意识心，用意识心永远不解如来真实义，这是大乘法难懂的真正原因所在。什么人能听得懂？不用意识心，也就是说不用执著心、不用分别心、不用妄想心，你听能听得懂，你能听得出味道出来；心里要是满满的充遍妄想分别执著，你怎么听也听不懂，怎么想都把意思想偏差了。可以听，不要去想，听不懂没有关系，不要去理会，阿赖耶识里落种子，这是大乘佛法修学的重要法则。
清凉在《钞》里面，《钞》是《疏》的注解，解释本性，说「本觉现量」，本觉就是所证的本性，唯有真现量你才能证得，我们做不到。这是什么人做的？等觉菩萨做的，等觉菩萨以真现量能证，所证的就是本性，这就是我们在经典里面常见的无上正等正觉，他已经舍等觉位，成究竟圆满的佛果。这哪里是我们的境界？大师引《起信论》上的话说：「所言觉义者，谓心体离念。」这我们在《起信论》上常念的。什么是觉？觉是什么意思？我们现在不觉，不要以为我们已经觉了，你看看《起信论》这个标准，自己就晓得了。「心体离念」，那我们离念行不行？不行！我们离念，离念是无明，不是觉。我离念好，我什么念头都没有了，在那个地方去打坐、去入定，什么念头都没有。你入的是什么定？无想定。无想定的果报在哪里？在四禅的无想天，你这个修行修成外道了，无想天是外道天，这里头真正是「差之毫厘，失之千里」，不能不知道。
无想定里面跟诸位说，「真诚清净平等正觉慈悲」统统没有，所以出不了三界。定功失掉了，就是他的寿命到了，往下坠落，他不能往上提升，往下坠落。为什么？无明覆盖了真性，修行证果不容易。「离念相者，等虚空界，无所不遍。」这到底怎么修？六根接触六尘境界，不是六根不接触六尘境界，离念离什么念？离分别执著。我们初学，那个妄想不要理它，为什么？太深了。我们一下想把妄想分别执著统统离掉，那是顿根的根性。我们要晓得，我们自己不是那个根性，那个顿根是顿超，不是迟钝的钝，不是利钝的钝。所以我们不要去谈那个妄想，我们从哪里下手？从分别执著。眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，学不分别、不执著。这个念头没有了，分别执著念头没有了，你的心清净，心里头的障碍没有了。障碍破了之后，你的心量大了。
心量为什么不大？是因为你有分别，分别是思，执著是想。你看中国的文字，分别心上面就画了很多界限，那个田字是代表界限的；想，心里头就有个相。想是执著，思是分别。把那个分别拿掉，把那个想相拿掉，剩下来的那是真心。所以中国的文字是智慧的符号，不可思议！诸佛菩萨没有思也没有想，所以「心包太虚，量周沙界」，心跟虚空法界合而为一，量跟刹土众生也合而为一，这个境界就是「如来平等法身」，「说名本觉」，本觉是这个意思。「故以等佛而释大也」，这是解释「大」这个字的意思，这个解释比前面那个解释更清楚、更明白。前面的大是讲的智慧无上，《起信论》里面用觉义来解释大，觉是真实智慧。
其次，他用「新新生者」来解释生息，新新生意思是取「即生而息」。我们前面跟同学们解释过生灭同时，新新生者意思就是生灭同时，就是《楞严经》上所讲的「当处出生，随处灭尽」。生跟灭的时间太短了，简直没有办法分别，才生即灭，即灭又生。我们用《仁王经》上讲的这个比喻，刹那生灭，用我们现在的话来说，一秒钟二十一万六千次的生灭。一秒钟的二十一万六千分之一，你怎么能算得出来？这个说法还是方便说，真实说不止，超过这个十倍都不止。要是十倍，一秒钟二百一十六万次的生灭，无法想像。佛在经上用方便法说，相当於我们今天一秒钟二十一万六千次的生灭，两个十万八千，这是宇宙之间的真相。从这个地方你要是真正体会到一些，觅生灭了不可得，所以佛在经上讲不生不灭。生灭既然没有了，哪有来去？不来不去，不垢不净，不一不异，你才把事实真相看清楚、看明白。你在这个地方恍然大悟，才能亲证如来藏身。清凉大师下面注解说，「上约本净，今约随缘」，上是指前面所讲的觉义，就是大的意思，大的意思是从本性上讲的；生息是从随缘上讲的。「言染净苦乐所不能动者」这一句话，上面是就随缘说，这个地方是不变说。随缘不变，不变随缘，这两个字调转一下，意思不一样。
我在早年讲经，把这一句话说成了四句，四个不同的境界。那个时候在台北「华藏图书馆」，赵默林老居士常常来听经，听我这个说法他非常欢喜，「法师，你这个说法我从来都没有听说过。」想想是很有道理。不变随缘是如来，法身菩萨乘愿再来，随类化身、随机说法，跟一切大众和光同尘，他不变随缘。不变就是对於这个世缘一丝毫的影响都没有，不受影响，这是法身菩萨乘愿再来的。随缘不变，这是菩萨，就像善财童子一样，五十三参随缘。随缘里头练什么？练功，练不变。六根随顺六尘境界，在这里头锻炼不受影响，也就是佛在《金刚经》上教导的，「不取於相，如如不动」。「不取於相，如如不动」在哪里修？六根接触六尘境界里面修。第三种「不变不随缘」，这是什么人？这是小乘阿罗汉、辟支佛，他证得偏真涅盘，算是不变了，他不随缘，他不教化众生。佛说堕无为坑，自己是证得了，证得不起作用。第四种「随缘随著变」，那是什么？我们凡夫，凡夫六根接触外面六尘境界，一接触就起贪瞋痴慢、就起是非人我。凡夫是随缘随变的；二乘人是不变不随缘；菩萨是随缘不变，随缘里头学不变；佛是不变随缘。这些道理我们都要懂，不变是真如，随缘是生灭。
所以大师讲这就是「在缠名藏」，缠是烦恼，烦恼习气缠裹你的如来藏，你的如来藏在烦恼习气里面，藏在里头，这是解释「藏」字。法身在缠是凡夫，法身出缠是菩萨，这个缠就是烦恼。法身在烦恼里面，你叫凡夫；法身要出了烦恼，离开烦恼习气，这是菩萨。他下面讲「谓空不空」，空是如来藏，不空也是如来藏。如来藏这有三个讲法，「空如来藏」是讲如来藏的体，是讲自性；「不空如来藏」是讲它的现相；「空不空如来藏」，觉悟了，空与不空没有妨碍了，「理事无碍，事事无碍」。空如来藏讲的是体，不空如来藏讲的是相，空不空如来藏讲的是「性相无碍，理事一如」。大师注解里面注得很多，有意去研究的，要细心的去读、去体会，这个地方我们就不必细说，细说耽误很长的时间。
这里头有几句话可以提一提，「总说一切众生，以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为空。若离妄心，实无可空故。」这个意思说得深，也说得非常好。一切众生妄想分别执著，要知道这些东西与如来藏性不相应。为什么？如来藏性里头完全没有，所以说空。或者我们换句话说，一切众生妄想习气非常的重，这些妄想习气与如来藏性毫不相关，所以叫空。虽不相关，它起作用，起什么作用？障碍你能觉空性。能觉是智慧，障碍你智慧，你没有智慧，你见不到自性。所以修行头一桩大事情是断烦恼，烦恼习气不断，我们常讲不但你不能够契入境界，你不能入，你解都不能够。悟有两种：解悟、证悟，证悟你是入境界、证果，那个深；你现在连浅的，连解悟你都做不到，都没有分。由此可知，业障习气之深，业障习气之重。听教闻法一闻就明白、就理解，就觉悟了，烦恼习气轻。二障里面讲所知障轻，他解悟，为什么他不能够证悟？烦恼障重。
在楞严会上我们看到，阿难尊者就示现给我们看。你看看释迦牟尼佛讲《楞严经》，讲了还不到三分之一，阿难尊者开悟了。富楼那尊者疑惑，觉得非常奇怪，为什么阿难开悟了，他没有开悟？阿难是初果须陀洹，富楼那是四果阿罗汉，为什么初果听佛说法悟了，四果不悟？我当时也有这个疑惑，提出来向老师请教，老师一句话把我们这个疑惑点破。阿难尊者广学多闻，他所知障轻，烦恼障重，所以他闻法很容易开悟；但是断烦恼很困难，烦恼障重，不容易断烦恼。富楼那尊者的根性跟他恰恰相反，富楼那尊者是烦恼障轻，所以容易契入境界；所知障重，所以听教他不开悟，我们才知道这个原因。最好这二障都轻，二障都重那就难了，不但你不能证果，你听也听不懂，二障重。
像这些道理跟事实真相，非常值得我们自己反省，为什么？认识自己的根性。古人常讲：「人贵自知之明」，这句话非常重要，自己知道自己根性，你就知道应当选择哪个法门。在世法里面讲，就像读书读学校，你就知道自己应当选择哪一个科系，将来毕业在社会上，应当选择哪一种行业，你会有成就，世出世法都不例外。真正有成就的人，都是知道自己的根性，所以他在一生当中，他不走冤枉路，他有一定的方向、有一定的目标，不管他的速度是快是慢，他总是往前进，他不走迂回路，他不会退转，哪有不成功的道理？那一无所成的人是什么？没有自知之明，不晓得自己的根器，他无论在世法、在佛法，修学都很辛苦。为什么？没有目标、没有方向，常常走迂回的路，常常退转。几次退转，人老了，一事无成。知道自己根性，你才晓得这个关系有多大。
这个经上常讲真心、常讲本性，清凉大师在此地也举例给我们说。譬如布施德，真心本有，欢喜布施供养对一切众生，这是自性本具的。现在变成什么？变成悭贪。自己没有的，很希望得到，得到之后，赶紧收藏起来，不愿意供养别人。本有的持戒的德，也就是持戒守规矩这是性德，从什么地方能看见？从小孩。两三岁的小孩，你教给他的规矩，他真的遵守，他真的很听话。大了不听话，大了他学坏了，看到别人都不听、别人都不守，他变坏了。他小时候不是这样的，很听话的，很守规矩的，你就晓得本性。本性本来具足六波罗蜜，本来具足十波罗蜜，现在随顺习气烦恼，把自性本具的布施波罗蜜变成了悭贪、吝啬；把持戒波罗蜜守规矩、守法变成造业；把忍辱波罗蜜，都是自性里头有的，变成嫉妒、瞋恚；把精进波罗蜜，这是自性本具的德能，变成了懒惰、懈怠；把禅定波罗蜜变成散乱，把般若波罗蜜变成了愚痴。错了！大错特错！
由此可知，佛教给我们六度，度什么？布施度自己的悭贪，悭贪断掉了，本性里面布施波罗蜜圆满的现前。持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。这六条是我们的大病，都是性德随染缘、随不善的缘、随恶缘变质了，变成了造业、受报。果报是什么？三途六道。三途六道自性里头没有，所以这些东西叫自作自受，佛称之为「可怜悯者」。如果真有这个，那不能说可怜，无中生有，有还无。但是苦似乎是真受，就像作恶梦一样，梦醒了，吓得一身冷汗，那叫可怜悯者。什么时候我们真正醒悟过来，才晓得十法界依正庄严真的是「梦幻泡影」。真正醒悟过来的人放下了，知道是梦幻泡影，把一切妄想分别执著统统放下了，随缘而不攀缘，随缘里面学不变，这一觉悟就是菩萨。如果我们还是随缘随著变，自己一定要知道，依旧是凡夫，依旧没觉悟。这些事、这些理，经论上、古大德的注疏上说得很多很多，真的是古大德常说，「世间好语佛说尽」。
我们再看底下这个段落，清凉大师注解的段落，「若以光明遍照解毗卢遮那，毗卢遮那即是能观大智；如来藏身，即所观深理。凡虽理有，佛智方照。又毗卢遮那，亦通本有。」这个下面还有，「本有真实识知，遍照法界义故，斯即本觉。迷而不知，不得其用。唯佛觉此，能无不为，故云一切诸佛，拣非凡也，亦非因也。」这是清凉大师注解的第二段，解释毗卢遮那。毗卢遮那是梵语，翻成中国意思是光明遍照，用光明遍照解释毗卢遮那，那毗卢遮那就是能观的大智，就是自性本具的般若智慧；如来藏身，那就是所观的深理。我们要晓得，能观之智跟所观之理是一不是二，这个事很难懂，我们得用比喻，诸位从比喻上细心去体会。
譬如