佛法最殊胜的地方，佛说出这个境界，说出这个事实真相，教我们求证，这是高明到极处了。我们依照佛教导我们的方法，我们将来自己证得八地菩萨的地位，「这《华严经》讲的我统统都看到了，微尘里面确实有世界，而且这个世界重重无尽的」，那佛讲的话就完全是真的，绝对不是虚幻的！很遗憾，这个世界上科学家没有念《华严经》，他们很聪明有智慧，如果真正读到《华严》，我相信科技一定还大幅度的往上提升，这是肯定的道理。
『光明悉充满』，「光明」是前面所说的佛身放光明，「佛身」是法身，毗卢遮那如来。佛的光明充满一一微尘，一一微尘里面显示出无量无边诸佛刹土，诸佛菩萨在其中讲经说法，教化众生！『普见十方土，种种各差别』，「种种各差别」是讲的现相，性没有差别，相有差别，性是能现，相是所现。相为什么有差别？差别是从唯识所变。识是什么东西？识就是经上所讲的妄想分别执著。我们细心去体会，细心去观察，不要观察外面，观察自己，你看看自己的妄想分别执著多不多。
佛法的修学，同学们特别要注意，佛法叫「内学」。内是什么意思？内是观察自己，你才能成就，决不能够观察外面；你要去观察外面，在佛法讲你是外道，学佛学成外道了。什么是外道？心外求法，称为外道。佛法叫「内学」。六祖惠能大师在《坛经》里面讲，他怎么成就？「若真修道人，不见世间过」，世间是外，最重要的是照顾自己，这才能成就。外面是一面镜子，镜子是照自己的，不是照别人的，这里头含义很深，丝毫都不能错。古往今来的修行人多，成就的人不多，为什么成就？向内照成就了，向外照就错误了。
《楞严经》里面「观世音菩萨耳根圆通章」，菩萨讲他自己怎么修行证果的，他用的是耳根，「反闻闻自性，性成无上道」，你想想看这味道。他耳朵不向外面去溜，他往里面，接触外面的声音往里头回光返照，人家用这种功夫证得等觉的果位。我们凡夫的毛病错了，眼往外面色相溜，耳往一些音声上溜，都是对外，他不会回头。菩萨们厉害，他见色，见了之后他能回光返照，一返照就见到「色」性；耳一回头就见到「闻」性。那个性是「自性」，禅宗里面讲「明心见性」，所以回头就见到，不回头你著相了。「色声香味触法」都是相，叫六尘，你著了六尘的相，回过头来就见到六尘的性，宗门里头明心见性是这么一回事情。
「著相」决定起妄想分别执著；「见性」，妄想分别执著就没有了。「妄想」是无明烦恼，「分别」是尘沙烦恼，「执著」是见思烦恼，大乘法用的方法巧妙，不但能断烦恼，它能够快速的断烦恼。我们学佛要在这些地方下功夫。在哪里修行？佛经上常常讲的道场。道场我讲得很多，一切时一切处只要你会用功就是道场。道场不是建筑很庄严的佛殿，不是！释迦牟尼佛当年在世，没有一切建筑，石窟里头、大树之下、草原之上，佛在那里一坐，大众围绕就讲经说法，那就是道场。现在交通方便，许多同修到印度去朝拜释迦牟尼佛一些遗迹，你都能看到。灵鹫山没有庄严的寺院建筑，我们看到石洞。所以要懂得「道场」两个字真正的意义。《维摩经》上，维摩居士讲「直心是道场」，说得多么简单、多么究竟。换句话说，你起心动念与法性相应、与性德相应就是道场。如果与法性、与性德不相应，就是坐在寺院大雄宝殿释迦牟尼佛塑像面前也不是道场。
经上讲的『种种各差别』，是唯识所变。我们特别要记住无量无边的差别是相、是作用，作用跟现相是有差别的。「体性」没有差别，体性是真的，一切众生皆有佛性。微尘里面怎么可能现无量无边的世界？微尘是「性」现的，世界也是自性现的。《华严经》上讲「唯心所现」，那个心就是心性、真如本性。性没有大小，性没有内外，性没有来去，性没有常断，《中观论》上讲的「不常不断，不一不异」。所以这个境界佛形容得妙，「不思议解脱境界」，《华严经》叫「大不思议解脱经」，《维摩经》是「小不思议解脱经」，都是跟我们讲宇宙人生真相。
明了真相之后，教我们过正常生活，正常生活是佛菩萨的生活。由此可知，六道凡夫过的生活不正常，四圣法界「阿罗汉、辟支佛、菩萨、藏教的佛、通教的佛」，他们所过的生活接近佛，跟佛差不多、相似，还不是佛的生活。《华严经》上这些菩萨们，他们过的是如来的生活，得大自在、大解脱，证得自性里面三个圆满：智慧圆满、能力圆满、相好圆满，这三个圆满合起来称为「大圆满」。诸位知道密宗有大圆满，显教里头还是有大圆满！佛教任何一个宗派里头都有大圆满，不仅是密宗，说的名词不一样。譬如在净土宗，净土宗讲「理一心不乱」；「理一心不乱」就是密宗里面讲的「大圆满」；就是禅宗里面讲的「大彻大悟，明心见性」；天台、华严所讲的「大开圆解」，说的名词不一样，那个境界是相同的。第四首：
【十方诸刹海，种种无量刹，悉平坦清净，帝青宝所成。】
『十方诸刹海』，「刹」是佛的教化区，也就是一尊佛所教化的范围，我们称为「佛国土」，佛的教区。这个教区很大，一般大乘经上讲的三千大千世界是一个佛刹。实际上成了佛也有不相同的地方，诸位要晓得「佛佛道同」，这是没有话说的，他的道的确是同，福报不同，跟众生的缘分不同，这个与那个道没有关系，我们要懂得。譬如我们读书，我们两个同学同样读一个科系，两个人一起念大学、念硕士、念博士，两个人都拿到博士学位，「道同」。将来在社会上的工作，各人各人福报不相同，各人各人的缘分不相同，这个道理要懂，诸佛如来亦复如是。最明显的，我们学佛同修们非常熟知的，你看释迦牟尼佛、阿弥陀佛道同不同？当然同，佛佛道同。可是这两尊佛好像都是博士学位，他们的教区不一样；释迦牟尼佛的教区小，阿弥陀佛的教区大；释迦牟尼佛的法缘少，阿弥陀佛的法缘多，这是事。记住！事上不同，理同；相上不同，性同。
那我们要问：「性跟理同，何以事相不同？」事相是属於因果。因果，这每个人过去生中，生生世世跟众生结缘不一样！有很多人把这桩事情疏忽掉了，他跟大众结的缘就少。演培老法师是我的老朋友，大我十岁，往生有四、五年了。早年我到新加坡，他接待我，我很感激他，他知道我来了，到机场去迎接我，那是个讲经的法师。我记得有一年我到这边来讲经，他请我在灵芝斋吃饭。吃饭之间他问我，他说：「净空法师，你知道我今天为什么请你吃饭？」我说：「不知道！你老人家怎么今天想到请我吃饭？」他说：「我今天有桩事情要向你请教。」我说：「不敢当。」毕竟他是我前面一辈的老法师，我们是后学。他说：「你的法缘很好，你得教教我。」我到处跟人结法缘，所以法缘好，他在这方面疏忽了。他是一个研究教、做学问的人，著作非常丰富，《谛观全集》几十册之多。精神都用在研究佛经的教理，与广大众生结缘这个事情他疏忽了，没有留意到，所以法缘不一样。
那一天谈话我就向他介绍，我一生与一切众生广结法缘，缘结到全世界。我说：「我每年赠送全世界的经书法物，近代有录相带、录影带、光碟，数量非常可观，有上千万册。赠送《大藏经》两千多套，赠送全世界，还包括好的书，好的书我买来跟大家结缘。大部头的《四库荟要》，台湾世界书局出版的，一套卖五十万，那时候台币价值高，五十万台币值两万美金，我买了三十三套，赠送中国每一个省、特别市、自治区，一个单位我选择一所大学赠送他们。我在中国一百多所学校设奖学金，结缘！所有一切书籍都是没有版权的，欢迎大家翻印流通。我到一个地方去讲经，人还没有到结缘的这些法物都到了，重量是以吨来计算的。你不结缘你的法缘从哪儿来？」演培法师听了之后就愣住了。
我说：「你老人家的书我不敢印。」他问为什么？「你后头有『版权所有，翻印必究』，我们学佛的人最重要是守法，绝不做犯法的事情。」他愣住了，他的书都有版权；你有版权，你的面小，你的影响不大。我们一生没有版权，你看我们这么多的典籍、出版物，没有一样是买卖的，全部是赠送，愈送愈多。你说钱从哪里来的？我不知道，我没有见过钱，我也没有摸过钱，自自然然有许多人来找：「法师！我们要印这个书。」我说：好！要我给他写书名，行！三宝威神加持。
我们是宣扬佛法，帮助人觉悟；世出世间第一等好事就是帮助人觉悟、帮助人回头。人家有苦难、遭难了，我们去救济他，送一些食物、送一些衣服、送医药，当然我们要做，这不是我们主要做的。主要做的是要教他，要把他唤醒，要教他觉悟，要帮助他有智慧、有能力，这才叫真正救度众生。一个人如果一生靠救济过生活，他的生活很苦，他怎么发得了财？你要怎么教他？教他生财之道，教他独立经营，这就对了，佛是这样教导我们的。
这些年新加坡九个宗教这样的团结合作，我们常常聚会，这些宗教领袖们常常在一起吃饭聊天。在居士林吃饭，看到居士林每天成千的人在里面吃饭，都是免费的。有一天有几个宗教领袖跟我说，他们很赞叹：「你们居士林的财产摸不到底，你们钱从哪里来的？」李木源居士很滑稽，跟他们说，说得很有趣味。李居士说：「我们有后台老板。」那些人眼睛都瞪大：「你们的后台老板是谁？」李居士说：「我们的后台老板是阿弥陀佛！」这个话说得没错，佛力加持的。实际上，我跟他们解释是从理论上讲的，布施，愈施愈多！
我们是佛弟子，我们信仰佛陀的教诲，不是信别的，信他老人家教导我们的，这是最普通的、最简单的。世间人都想求发财，都想求聪明智慧，都想求健康长寿，而大乘法里面常讲「佛氏门中，有求必应」，佛教给我们方法，我们依照这个方法照做，我们就能得到。你做的心不相同，做的方法不相同，做的面的广不相同，做的时间长久不相同，事相千千万万的差别就从这里来的。财有差异，财从哪里来？财布施不一样。布施最重要的是心地，心地里面还有一点自私自利的念头掺在里面，你布施得再多，你得的福报不大。为什么不大？因为你心量不大。你的心量是求自己个人的福报，求我家庭的福报，求我这个道场的福报，这心都很小；求我这一个国家的福报，你心量还是不大。佛教菩萨求福报是求尽虚空遍法界一切苦难众生，这个福报太大了。点点滴滴都以此为境界。
我与许许多多宗教家、传教师们在一起，我们心量要大，如果只为我们这个地球，你以为心量很大了，不行。为什么？科学家告诉我们还有星际战争，星球跟星球还要发生战争，那还是有事情，所以心量要大，要包容整个虚空法界。我们求和平要求宇宙和平，我们世界才会有和平；宇宙不和平，这个世界和平没有用处。宇宙和平靠什么？靠我们的心力，靠我们的愿力。我们的心愿确确实实跟经上所讲的「光明悉充满」，是充满无量无边的虚空法界。这个大的心量，「华严会」上每个菩萨都是这个心量，确确实实「心包太虚，量周沙界」，这两句话不是形容词，不是赞叹词，是真的。心量愈大，福报就愈大。中国古人谚语常讲「量大福大」，心量真的要大，心量小怎么会有大福报？
居士林、净宗学会做得够不够？不够，心量还是不够大，所以影响力还没有显著的效应，道理在此地。我们要问：「怎样才能契入佛境界？」最重要的天天要读经，天天要跟佛学习。我们为什么做不到那么样的圆满？实在讲读经不够，读得太少了。尤其是一个道场，弘护每个成员都要深入经藏，对於佛法有透彻的理解，你做的才圆满，做的才如法；这一点我们自己承认没做到。我天天在讲，这里头许多工作人员忙著自己工作，没有时间来听经，没有认真来学习，所以做得不够圆满。在我们网路上，无论在哪个地区，你们同学们要记住，每天至少要很认真听经两小时，天天不能间断，你的思想见解自然就不同，你才能把弘护工作做得圆满。
经文里面说重重无尽的世界，这样说法诸位容易懂，世间确实重重无尽，差别的相无量无边，但是『悉平坦清净』。这一句很难懂！「平坦」是平等的意思，所以我们读佛经最怕的是依文解义，那你就讲不通了。大乘佛法的难处就在它所说的往往是意在言外，所以你要会听，听它弦外之音，你才真正能够听出如来所说真实义。开经偈里面讲得好，「愿解如来真实义」，所以你要懂得它言外之意。平坦是平等心，清净是清净心，我们面对无尽的重叠的世间，我们用什么心？用平等心、清净心来对待，你就能见到事实真相。清净，这里面没有「自私自利」，没有「名闻利养」，没有「五欲六尘」，没有「贪瞋痴慢」，那个心才清净。我常常教同学，务必要把这十六个字在修学过程当中，渐渐把它消融（消除、融化），恢复到你的真心，处事待人接物用真心，决不用妄心。
『帝青宝所成』，这句就是讲真心，真诚心，「真诚心」是宝！世间什么样的宝物都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，哪里算得了是什么样的珍宝！珍宝是真诚心，是宝！真诚心里面具足清净、平等、正觉、慈悲，这是宝。心清净，身就清净。修行人为什么不生病？为什么不衰老？没有别的，清净心而已！不需要任何东西、补品滋养，那些东西世间人看得很贵重，其实都有副作用。用这世间种种补品，主要还要看跟你的体质相应不相应，与体质不相应，补品就变成毒药；最好的滋养就是清净心、真诚心。
色界天