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诸佛菩萨，你看看他们示现在九法界，示现有身、有说。释迦牟尼佛当年在世给我们讲经说法四十九年，跟一切大众交往有说有笑、有问有答，我们看起来好像他也有分别执著，他怎么能称性？这个大乘经上也说得很明白，诸佛菩萨示现的这个相，「相即无相，无相即相」。这个我们难懂，他虽现相，他不执著这个相，他不分别这个相，他也没有现相的念头，连妄想也没有，这个相称性。性德里头没有障碍，《华严》全经讲的都是自性，性德的流露。
清凉大师为我们说的总纲领，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，华严是无障碍的境界。如果现这个相就有障碍了，这不是华严境界。现相没有障碍，不现相也没有障碍；说法没有障碍，不说法也没有障碍，「说而无说，无说而说」。法身菩萨在听讲经，听而无听，无听而听，全体称性，没有一法不称性。这是事实真相，可惜我们见不到；不但见不到，想都想不到。
这不是凡夫境界，凡夫展开《华严经》，看热闹，不知道里头的门道。知道门道，你才会有味道，这是我们常讲你才能契入少分，入少分就很有受用。这一首偈，你多少实实在在能够体会到它的境界，这个境界就在现前，没有离开我们。不但没有离开我们，这个境界遍一切虚空法界。我这个话里头，虚空法界加了「一切」，那是什么意思？『一一尘中见法界』，加「一切」就是这个意思。一切尘中都现世界海微尘数的法界，所以它在我们面前，它没离开我们。见性的人见到了，圆教初住菩萨「破一品无明，见一分真性」，这是他们的现量境界，不是在推想。
请看最后一首偈，清凉说「结归普因，故能含摄」。
【广大愿云周法界。於一切劫化群生。普贤智地行悉成。所有庄严从此出。】
前面都是讲的果，这一首把因说出来。华藏世界这些人修什么法门？修普贤法门。极乐世界的大众也是修普贤法门，我们在《无量寿经》上一开头，第一句话就跟我们讲「咸共遵修普贤大士之德」，普贤行重要！不修普贤行，不能够证得无上菩提；你要想证得无上菩提，一定要修普贤行。
普贤行，它的特色究竟在哪里？普贤行具足圆满的智慧、具足圆满的德能、具足圆满的相好，它跟性德完全相应。修普贤行第一个条件，心量要拓开，心量小不能修普贤行。经上常讲修普贤行必须要「心包太虚，量周沙界」，这个话说得没错，但是我们一般学佛的同学，对这两句话的意思可以说懂得一半，没有完全懂得。为什么？我们讲「心包太虚」，太虚空，那个度量周遍恒河沙数的世界，「量周沙界」，这不是统统都包括了吗？怎么说才只有一半？确实是一半。你知不知道虚空法界里头，一一微尘里面也含摄恒沙世界？这个没想到，所以你的心量打开只有一半，不圆满。普贤菩萨的心，包一一微尘里面的世界海微尘数的刹土，刹土里头有刹土，依中有正，正中有依，重重无尽，我们没有想到。
所以修普贤行，即使是你心量很大了，真的包虚空包法界了，你的普贤行在相似位，不是真实位。你的心量只包容著虚空法界，你没有包容重重无尽的虚空法界。你要是不读《华严》，不深入《华严》，你哪里懂得这个境界？
偈颂第一句，『广大愿云周法界』，就是说这个事情。一一微尘里面那个法界里头所有众生，要不要度他？要度！普贤的大愿没有穷尽，普贤的大行没有边际，称性。称性，哪来的边际！哪里会有数量！
我们今天有没有这个愿心？真正发这个大愿了，这个人还有自己吗？还有私心吗？世出世间法还有贪恋吗？还有瞋恚吗？所有一切烦恼习气都销融。我们不讲断，小乘法里讲断烦恼，权教讲断；这是圆顿大法，没有断。销融变成什么？变成智慧，烦恼融化成智慧。烦恼无尽，这一转变就智慧无尽、德能无尽、相好无尽。
这些东西用来干什么？用来帮助众生，『於一切劫化群生』。从此以后没事了，就是教化众生。教化众生，你一定要懂得起心动念、言语造作给众生做榜样，佛菩萨大圣大贤对众生的教化是用感化。
那我们在做，众生好像还是茫然无知，依旧堕落在妄想分别执著之中，这是什么原因？我们自己修得不好，不要怪「这个人业障深重，很难度」。这个错了，这绝对不是普贤菩萨的心愿，普贤菩萨哪有这种心？普贤菩萨绝对不会怪别人，是自己做得不够好，自己做的感化的功力不到。那要怎么样？加强自己的德行，一切众生必定有自自然然感化的那一天。
像这些事情，我们细心去观察，慢慢的你就能够悟入，悟入你就明白了。我们跟一般社会大众接触，有一等人，他有道德、有善行、有智慧、有德能，许多大众见到他受感动，我们佛经上常讲的六种震动。这个感动可以分为正负两面，正面的是与这个人同德同行。像佛菩萨来了，我们是学佛的人，我们深受感动，表现在我们行为当中。负面的是与这个道德之人相悖，他也受感动，那个感动是极力排斥，想尽方法来障碍、来阻止，那也是一个感动的表现，你面面都看到。
现在我们要问，那个排斥的、不能接受的，这就是《地藏经》上所讲的刚强难化那一部分。这个人为什么不能够感动那些刚强难化的？做得还不够，只能感动善根福德因缘比较深厚的，这些人感动，他们随顺法性；另外还有违背法性没有回头的，更要努力，还要长时间。
诸位要记住，根性劣的需要很长时间，不是一生就能感动的，生生世世。因为他的烦恼习气太重，佛菩萨绝对不怪他们，不会去怪罪他们，只说自己修养的功夫不够，还没有感动他，要修得更好，修得更完美。所以自行就是化他，这个道理我们要懂。
这个道理很深很深，自己要认真努力去做，要从现前生活上做起。最明显的，我们在日常生活当中，有很多人对我们很尊敬，有很多人对我们没有尊敬心，甚至於轻慢我们，我们自己在这个境界里头要修行。他尊重我，我要想一想，我自己的德行是不是真正值得他来尊敬？轻慢我的、毁谤我的，我要想一想，我是不是有这些过失？反省就是忏悔，改过自新。顺逆都是善缘，都是善知识，他帮助我、成就我，我的成就感化他，你们说这个事情是一还是二？佛经上说不一不异，不能说是一，也不能说是二。不能说是二就是一，不能说是一就是二，非一非二，即一即二，这才是事实真相，这是我们要向佛菩萨学习的。
『普贤智地行悉成』，普贤行。普贤行的总纲领有十个纲领，头一个「礼敬」。礼敬在事上不难，难在真诚心。单单事相上表现恭恭敬敬的，内心不是真诚，不能感动人。中国古人所讲「精诚所至，金石为开」，精诚就是真诚，一丝毫的虚伪都没有，我们要在日常生活当中，用这个心待人接物。为什么？我们希求的是无上道，无上道要用真心来修，不能用妄心，用妄心怎么能修成正果？
世间人以妄心对我，我理解，为什么？他们不求证果，他们修的是六道轮回。我今天修的是一真法界，极乐世界是一真法界。我们用真心来修，念佛求生净土才能往生。我们要是用妄心念这句「阿弥陀佛」，古人讲得很好，「口念弥陀心散乱」，你心不是真心，口念弥陀不是用真心，「喊破喉咙也枉然」。那种念佛实在讲也并不枉然，还是有好处，阿赖耶识里落下了金刚种子；但是它什么时候起作用，那就很难讲，什么时候用真心，这个种子就起作用。不能有丝毫的虚伪，我们这一生才有成就。
经上讲『所有庄严从此出』，华藏世界的依正庄严，十法界里面的依正庄严，无不是普贤大行所成的。普贤的大行，我们晓得普贤有十愿，愿愿里面都具足十波罗蜜，那就叫大行。愿跟行结合成一体，叫普贤行，愿就是行，行就是愿。在华严会上代表十波罗蜜的是文殊，代表大愿的是普贤，普贤跟文殊合而为一。愿就是行，行就是愿，行愿不能够分离，一切庄严从这里出来。讲到这个地方是「华藏因果自体」讲完了，下面第二大段「别显安布庄严」。现在时间到了。
诸位同学，请看「华藏世界品」，「藏海安布庄严」，看这一段长行文。清凉大师给我们说，这一段文分为六段，第一段是「四周轮山」，第二段是「宝地」，第三段是「香海」，第四段是「香河」，第五段是「树林」，第六段是「总结」，这六段各有长行、偈颂。现在讲第一段，第一段就是四周轮山。大师说「清净戒德，内摄外防之所成也」，这是表法。请看经文：
【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。此华藏庄严世界海大轮围山。住日珠王莲华之上。】
在这一会，普贤菩萨是会主，会主就好像我们现在讲的大会主席，他代表毗卢遮那佛来说话，说明宇宙人生的真相。这个宇宙就是经上讲的华藏世界海，这个世界海四周有大山，我们讲的屏障。在我们地球上，许许多多国家的界限，多半是用山做为界限，或者用河流，就这个地理的环境。这里头表法的义趣，我们必须要能体会。内摄外防，对内是摄受一切众生，对外是防止他国的侵犯，所以用这些屏障来做界限。其实大世界里头哪有这些事情？重要的还是讲的表法。我们要想成就，要懂得这个道理。对内你要懂得摄心，对外你要懂得防止邪染，这就是屏障的意思，这就叫「大轮围山」。
『住日珠王莲华之上』，「日珠王」，很明显的说明，这是一个放光的星球，日珠王是个放光的星球。「莲华之上」，这个莲华清凉。「日珠王莲华」，如果我们简单的说，这就是地球，这个说法我们很容易懂，在这个之上。慢慢把范围缩小，从大的星系缩小范围到银河系，银河系再缩小到太阳系，太阳系慢慢讲到我们自己居住的这个星球。我们如何来学习、如何来契入，把我们的身心跟大的世界融成一体？这个重要，这就是入华严境界了。
这种事情到底是真的、还是假的？跟诸位讲，这里头没有真也没有假。为什么？真假是二法，是相对的。离开一切相对，你才能见到宇宙人生的真相。我们今天见不到宇宙真相，真正原因在哪里？我们没有能力把相对的突破。这些西方科学家讲相对论，这个世界确确实实，我们六道凡夫生活在相对的空间里面。我跟人相对，大跟小相对，长跟短相对，真跟妄相对，是跟非相对，善跟恶相对，没有办法出离相对。
我们在《坛经》里面，看到印宗法师向六祖请教，印宗法师问黄梅五祖忍和尚平常对大家开示禅定、解脱，他老人家是怎么讲法？六祖回答，也没有说忍和尚怎么样解释禅定、怎么样解释解脱，他没有这个答覆。他的答覆很简单，禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。惠能这一说，印宗立刻就觉悟了，一悟就超越了相对。
学佛的人，总是出不了这个范围，出不了这个圈子，他没有办法开悟。六祖这个答覆，名相怎么解释不要紧，重要的是要悟。印宗的境界是在将悟未悟的边缘，就是没有法子突破。经过他那么一点，一下就觉悟了。
所以佛在大乘经里面给我们讲佛无有定法可说；更深一层说，佛无有法可说。几个人能记住佛这个话？佛法能不能去批评它？你要是批评它，你已经著了相。为什么？佛无有法可说。佛无法可说，你从哪里去批评？所以，唯有诸佛如来、法身菩萨没有把柄在人手上；你有，有就有把柄。无！释迦牟尼佛自己讲，他说法四十九年没说过一句话，谁要是说佛说法，叫谤佛。你们想想，他这是什么意思？你想这话什么意思？
下面长行文有十一句。句不长，请看经文，都是讲大轮围山，华藏世界四周的轮山。
【栴檀摩尼以为其身。】
这是第一句，这个山总的形状，清凉大师在注子里说得很清楚，初「总举所依」，「山所依处」就是地面，「即地面四周」。「日珠王者，所依处地」。「故旧经云」，旧经是《六十华严》，晋译的。「依莲华日宝王地住」，这座山在哪里？山安住在地面上。「所以地受此名者，前华名种种光明蕊」。「偈中云，光焰成轮。又云一切宝中放净光。明知此华，以宝为体，是则如日轮之珠王为莲华也，斯即总华之称」，这是解释我们前面念的这一句。
我把珠王莲华解释为我们的地球，我们的地球在太空当中，这是宝珠！佛经里面讲的，我们要懂得佛所说的意思。在空中，这一个星系里有许许多多的星球，星球绝大部分形状都是圆的。圆形的、椭圆形的，这是它在空中运行，或者我们讲它的活动，自自然然形成的。讲种种不一样的世界，这后面我们会读到，那是讲星系。星系是由许许多多星球组成的，确确实实我们今天天文学家也证实了，组成的形状那就不是一种，真的是许许多多的形状，在太空当中。
『栴檀摩尼以为其身』，从这一句以下，「别显体相」。前面讲「坚利」、「金刚」，佛在前面有这些形容，称坚利、金刚都是从法性上说的。诸位要晓得，星球、星系都属於法相。法相，从相上讲是幻相，不是真的。性是真的。就是说能现能变的性识是真的，那是永远不坏的；所现的现相、法相是幻化的，刹那生灭。
但是你要是仔细去观察，能现能变的是不灭，所现所变的当然也是不灭。这个乍听起来很难懂，一会儿讲生灭，一会儿讲不灭，是什么意思？生灭跟不生灭是一不是二，不生灭是从性上讲的，生灭是从相上讲的。从相来说，相它是相续的，从相续上来讲，我们没有办法看出它生灭，前念灭了，后念接著就生了，这当中一丝毫的空隙都没有。速度有多快？就以最普通《仁王经》上所讲的，我们过去读过《仁王经》，讲过《仁王经》，《仁王护国般若波罗蜜经》，佛在经上讲一弹指�