经文意思很深很广，正说是讲整个的华藏世界。我们学习，一定从最小的地方做起，像一个家庭，一个道场，这个家庭小道场怎样能够做到清净庄严？这一首偈就教导我们，在家庭里面最重要的是家长，家长是一家的表率，儿女从小看父母长大的，儿童的模仿力量非常强，这就是所谓的「少成若天性，习惯成自然」，从小养成习惯，这叫家教。所以做父母的人起心动念、言语造作一定要有警觉，这是下一代的榜样，凡是不善的、不利的，决定不能在儿女面前表现。有的时候，我们自己很随便，无意，小孩有心，他这个印象落下去了。
在团体里面，团体的领导人，我们这个学会会长是领导人，领导人就跟家庭里面家长一样，我要这个团体好，首先自己要好，这个团体上上下下都看著你，你是个榜样。我们前几年，每个月到香港来讲经，时间虽然不长，我们的总标题总题目，「学为人师，行为世范」，所以领导人就是要作师作模范。这个影响力很深很远，不仅仅是这一个道场的好样子，你要晓得这个道场做出了典型，做出了模范，会影响别的道场，那是无量的功德。你为这个世间所有学佛人向往的中心，想看看学佛的样子，一定到你这里来学，一定来看看你，你是榜样，你是典型，你想想看这多重要。所以我们自己本身要学得像，要像佛菩萨那么样的清净，要像佛菩萨那么样的平等，对待一切众生，清净平等就是大，大慈大悲。大是什么意思？你的慈悲是清净的，你的慈悲是平等的，这个叫榜样，这个叫典型。修自己就是住持正法，修自己就是庄严国土，我们对於自己起心动念，怎么能不检点？怎么能不留意？
古大德常常教诲我们，修行要从根本修。什么是根本？起心动念是根本。我们凡夫不知道是非善恶的标准，这是真的，不是假的。我们既然主持这个道场，那就不能不把是非善恶的标准搞清楚；我要不搞清楚，我怎么能教别人？道场在这个地区，这个地区众生能不能得佛法利益，完全是这一个领导人，是他的责任，教化功德是他，不是别人。他要懂得教化，不需要自己亲自去教学，就像一个学校，他做校长，校长不一定跟学生上课。但是他负的是教学的总责任，教学计划是他安排的，课程是他安排的，老师是他聘请的，他聘请老师来执行他的教学，帮他教学。
所以佛门里面一个道场的主持称和尚，别的人不能称和尚，和尚是梵语，翻成中国的意思叫亲教师，就是他亲自主持教学的人。他所聘请来帮助他的，真正给他上课的，阿闍梨，不能称和尚，称阿闍梨。我们在这一个道场，这个道场领导人，会长是个居士，他在这个地方，他称和尚；我们在此地，我们不能称和尚。现在一般社会对这些称呼已经不懂了，所以搞错了。古人懂得，哪一个负责主持会务、教学，这个人是和尚。
出家人在这个会里面讲经说法，是会长聘请来的，礼请来的，这个出家人在此地也是阿闍梨的身分，那要称他和尚是对他尊敬，他在此地不是和尚身分。也就是说，像学校里面，学校校长是和尚，校长聘请所有的教授都是阿闍梨。佛法这个名分是清清楚楚、明明白白，和尚负总责任，教育的成功，功德是和尚的；教育失败，过失是和尚的。教员只负责这个课程，只把这门课程教好，他就没有事了，其他的不是他的事情，他无需要过问。请你来上国文课，你把国文课上好就行了；请你来讲这部经，你把这部经讲好就可以了。
对佛法负责任，对众生负责任，对社会负责任是会长，不关教员。教员是会长请的，你觉得他不合适，你解聘不要再聘请他了；你觉得他教得不错，教得很好，你可以继续聘请他。在一般，过去我在台湾的时间比较久，在台湾学校也教过书，台湾学校教员跟学校聘约是一年，这一年教得不错，下一年学校还需要你，它又送一张聘书给你。一年是一届，聘约是一年。在外国学校里头有三年的，三年期满，如果学校还继续要聘请你，就继续再聘；如果不聘，三年就期满了，你就离开了。所以教员的这个责任很小，他只是一个科目，校长责任大。
佛法的兴衰，不在讲经说法的法师，在道场的住持。道场住持如果是真正明达，真正能够负起教化一方的使命，他一定会去找好的教员，找好的助手。看我们的道场道风学风，像净土宗，我们都是修净土的，一定去礼请对於净土经教有修有学的这些大德们，无论是在家出家，请他来讲经。这个领导人（会长），他有很多事务上的事情，他要管理，他要应付，他没有时间，他一定要请这些大德善知识来教化这一方的信徒，教化这一方的众生，这是他的责任。他要没有尽到责任，这是他的过失。就好像一个好的校长，他为了学生，培养优秀的学生，他一定去聘请很好的老师，每一个学科都会聘请到对於这个学科有专长的老师来教导，学生成绩优异，这个校长办学成功了。所以学生感激是感激校长，政府社会的奖励也是奖励校长，不是教员，我们一定要明白这个道理，要在这个地方学习。
教育是长时间的，永远没有间断的。佛法的教育，生生世世，过去无始，未来无终，这是佛法教育。你修行成佛了，成佛之后，倒驾慈航来教化众生，这个里面个人的缘分不一样。要知道，做一个道场的主人，一个道场的领导人，那很了不起，福慧具足！他有大福报，他有大智慧，道场底下的工作人员，我们一般讲常住执事，他们所修的总比不上会长，会长福慧具足。他所领导的这个班子，这些执事，有的人福多慧少，有的人慧多福少，慧多福少的当教员，福多慧少的当执事，福慧具足的当住持。这个道场怎么会不兴旺！
但是世出世间的事业，一定要知道，自己做得再好，如果后继无人，自己将来往生了，这个道场就衰败了，你住持这个道场的成绩等於零，一代就完了。你看看世间法里面，我们看每一个朝代的帝王，你看开国的帝王，他一登基，第一桩事，大事，是什么事？立太子，培养接班的人。这个事业生生世世永远传下去，叫大事业。所以佛门里面，真正有修有证的这些大德们，他们要传法，同样道理，培养法子。古时候，培养的方法是在讲经说法里面去发现，听众里面，在这个里面去发现。观察听众，无论在家出家，头一个是道德，有道德，有智慧。这个智慧里面要观察，第一个是记忆力，第二个是理解力，记忆力好，理解力好，又有德行，方丈和尚会把他选拔出来，培养他做接班人。你们要读《禅林宝训》就看出来了，古人对於接班人的培养是怎样的用心，怎样的护持。这个是续佛慧命大事业，弘法利生是小事业，续佛慧命是大事业。在我们佛门里头，你看每一个宗派代代都有传人，传人是这样培养的。
在过去祖师大德们，虽然他住持这一个道场，大部分他自己也讲经，那是大的丛林。大丛林跟大学一样，它不只一个讲堂，它有好几个讲堂，他请了很多法师，这个法师的名义叫首座和尚，代表方丈分座讲经。就好像我们教室很多，开几门功课，学生专修，由首座和尚来代表方丈和尚来教导他。首座也是阿闍梨的身分，就像大学里面的指导教授。他不是校长，是指导教授，这个身分地位也非常高。要培养人才，从前没有办培训班，没有办佛学院，代代传人是从听众里面选拔出来的，选拔出来训练他。
最后一个阶段分座讲经，我们今天讲的覆讲，讲小座，听老师讲了两个小时，到第二天早晨，被选拔的学生，上台把昨天老师所讲的重复讲一遍。所以他的记忆力要好，要记得住，要能理解。因为那个时候，你没有什么参考资料，你只有写笔记。不像现在有录音、有录相，你还可以能够多听几遍。从前没有，完全靠自己记忆。所以记忆力不好，理解力不好，没有办法学经教。但是老师最重要的还是重视你的德行，这是第一个条件。没有德行，虽然记忆好、理解力好也不会取你的，第一个重德行。
世出世间法都是如此。孔老夫教学四个科目，头一个就是德行，第二语言，第三政事，第四文学，夫子当时教导的四个科目。释迦牟尼佛也不例外，把德行排列在第一。我们现在的观察，现在标准降低了，至少你要观察这个学生，他守不守规矩，守不守法，在佛法里面讲，他持不持戒。但是现在一般道场，方丈住持自己本身做不到，他不敢要求别人，这是我们佛门这个水平素质一落千丈的因素。
今天真正大善知识，无论出家在家要救救佛教，你要发这个心，你要挽救。挽救从哪里救起？从德行救起。中国江泽民先生提倡以德治国，我们今天佛门也要重视这一个指导原则，以德兴教；没有德，佛教永远不会振兴起来。佛家的德就是戒律，所以我们今天自己要学，那个受戒是形式。早年我初学佛的时候，章嘉大师教导我，佛法重实质不重形式，这是特别在这个时代教导我的一个原理原则。戒律我们怎样去修？学一条做到一条，真正做到，这一条就受了。
不杀生的戒，不但对一切动物不能够杀害，连伤害它的念头都不起，决不令一切众生因我而生烦恼，这都包括在不杀生这一条里头。众生因我而起烦恼，我就错了，大经里头佛常讲「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。我们纵然不能够令一切众生生欢喜心，至少不能叫人生烦恼。如果人家看我不顺眼，看我就生烦恼，我看到他，赶紧躲避过去。为什么？不让他生烦恼。我们有没有做到？所以哪里会有一个念头去障碍别人，去破坏别人的善事善行，不可能！别人对我不好，我要持戒，要忍辱，修忍辱波罗蜜，修持戒波罗蜜，不可以报复，这是持戒；不能够有丝毫怨恨的心、怨恨的念头，那是忍辱。如果我们做不到，那就犯戒了，就破戒了，德行就欠缺了，你怎么能成就？
《十善业道经》上，最重要、最精彩的教导，佛讲「菩萨有一法，能离一切世间苦，何等为一？谓常念善法，思惟善法，观察善法」，后面还教导我们「不容毫分不善夹杂」，这样你的善法念念圆满，不许可有毫分不善夹杂，这个是大戒。我们要认真学习，成就自己的德行，诸佛如来如是，法身菩萨如是。如果我们忍不过，心里头还有忿恨，你没有学佛，你不是真正的佛弟子。真正佛弟子，依教奉行，佛怎么教我，我一定要百分之百的把它做到。初学的人百分之百不可能，从百分之十、百分之二十、百分之三十，慢慢进步。如果进步到百分之九十、百分之一百，你智慧开了，你心定了，心清净了。清净心生实相，生智慧，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」。
总之要真干，特别是道场的领导人，时时刻刻要反省要检点，天天要改过要自新，知道自己的身分使命，你是来教化一方的，你的责任比谁都重。那个不是儿戏，你的功德也比别人大。如果你疏忽了，你的过失加别人多少倍！所以，舍，放下是没有边际的，舍身，牺牲奉献，全心全力为众生服务。我们服务的项目，最主要的是帮助众生破迷开悟，断恶修善，离苦得乐。所以自己要做不到，怎么能帮助别人做到？不仅仅要做这一个道场所有大众的榜样，还要做这个世间所有一切道场的榜样，这是佛陀的教诲。现在我们讲多元文化，不仅仅讲是佛教所有一切道场的榜样，还要做这个世间所有一切宗教道场的榜样，都在这一句「舍身无量等刹尘」，是来做示范的。
『以昔劫海修行力』，都是讲过去世的修行，成就现前清净庄严，这个世界的清净庄严。清净庄严不是偶然得来的，这个里面我们一定要听清楚，要看清楚，清净才是庄严。如果这个里面没有真诚清净平等慈悲，那个庄严你要是细心去观察，俗气！现在人讲这个新的名词也很好，磁场，那个清净的磁场跟那种富丽堂皇的磁场不一样。世俗这个庄严，如果这个庄严里面的住众，心地都是清净平等慈悲，那个磁场完全不一样。
如果只有形式上的庄严，没有实质的心行，你会看到他俗气，看到好像是很好看，里头没有灵性；有外表的形式，没有实质的内容。我们从这个里头细细去观察，你才晓得佛菩萨的教诲，圣贤教诲无比的重要。如果有实质上的这一种清净平等慈悲，纵然没有任何外表的形式，显出真正的庄严。像古时候，佛菩萨教化众生，根本没有任何建筑物，多半在山林，讲经的人坐在树下，听众围绕著一圈，那就是道场。如果我们参与，那个磁场是真好！这个就是讲的重实质不重形式，所以形式不重要。
我们今天建道场，你明白这个道理，你就晓得不需要搞这个形式的。为什么？浪费许多人力财力，这个是没有必要。我们的房子能够住，能够遮蔽风雨，建得坚固一点，使用的年代可以长一点，不需要搞那些艺术。你搞那个东西有什么用处？我们就是一个简简单单的教室，在这里上课教学，研究讨论，互相警策，互相勉励，共同学习就好了。我们的设备就是图书、仪器，这个是必需要用的，我们搞这些；绝对不搞雕梁画栋，不搞这些。现在有许多富贵人家也一样，许许多多艺术品装饰房舍。我们不需要，道人清净为主，道人家墙壁干干净净，一尘不染，我们这里面只供几尊佛像就可以了。必要的时候，经典里面警策的句子，我们写几张挂在这里，常常警惕自己勉励自己就够了。六根接触的境界全是教学，使我们一切时一切处不离圣贤的教诲，这个就是很理想的修学道场。
饮食，我们懂得愈简单愈健康。我们居住修学的环境同样道理，愈简单愈庄严，清净庄严，心清净、身清净、环境清净。回归自然最健康，那是真实的庄严，我们不能不晓得。这个里头的理很深，事很繁杂，我们都要能够掌握住不能造业，错花施主一文钱不是罪就是过。有意的是罪，无意的是过，