的。所以我们从欣赏大自然之美，夜晚欣赏太空、星星、月亮之美，你从这里去体会，星光月色可以欣赏，不可以得，然后从这个地方得到启示。我们在日常生活当中，处事待人接物之处，你就懂得：我可以受用，我不可以占有，甚至於我不可以控制，你就得自在，你就得解脱。法身、般若、解脱，你为什么得不到？是因为你常常有控制的念头，你常常有占有的念头，你就没有办法得自在，法身、般若你就没有分。如果什么时候你真正觉悟：我可以受用，我可以欣赏，我决定没有控制、占有的念头，那你跟佛菩萨没有两样！这是我们要觉悟的、要学习的。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第七三三卷） 2002/6/10 澳洲净宗学会 档名：12…17…0733
诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「刹庄严」，长行第二句：
【或以说一切菩萨功德庄严。】
前面跟诸位说过，种种庄严说之不尽，归纳起来不外乎三大类。用现代的话来说，一种是物质，物质制造的艺术品；第二种是人，真正有德行、有修行的人；第三种是法，有非常殊胜的法门，所以种种庄严总不外乎这三大类。第二句所说的『一切菩萨功德』，这一句里面菩萨是人，功德是法，第一句里面那是讲的物质庄严。世间菩萨多、善人多，这个社会当然是安和乐利，我们现在人讲社会安定、世界和平、人民幸福、国土丰盛。佛在经论里头常常教导我们，依报随著正报转，这是真理，真实的道理，众生疏忽了。特别是近代的众生，由於科学技术的发明，人可以任意改变自然的规律、改变自然的秩序，於是人的骄慢心生起来了，以为人能够胜天；胜天就是我们通常讲的战胜大自然，人能战胜大自然。是没错，这个战胜是局部的，可是这个胜利带来的后果是什么？人，实在讲缺少智慧，没有把后果考虑进去，疏忽了，后果是灾难。从这个地方才真正体会到，战胜自然是得不偿失。
古时候你要说是没有聪明的人，我不相信！科学技术在中国历史上，上古时代就发明了指南针、火药；王莽的时代就有人学习飞行，像现在所说的滑翔机；三国时代诸葛亮发明木牛流马，机械化的运输。为什么中国的科技在萌芽的时候就中断、就夭折，没有再向前发展，什么原因？这是中国人的智慧，中国这些人都是读圣贤书的，所以思考周详，一切作为都会想到后果。中国人有道德的情操、有历史的承担，所以他要对历史负责任，要对后世人负责任。如果这种发明带来我们的利益是有的，不能说没有，今天科技带给我们很多方便，但是要想一想：我们要付出多少代价？那些聪明人算得很清楚，算到最后，得不偿失，所以不再继续发展了。甚至於把已经有的成绩也抛弃了，向伦理发展、向道德发展、向文艺上发展，保护社会的安定、和平，绝对不破坏人民的幸福、社会的繁荣，他有历史的使命。这是中国教育跟外国不相同，中国的教育是圣贤的教育。
汉朝以后，佛教是东汉永明十年正式为朝廷派特使迎请到中国，所以以后中国这个地区儒释道三家在教化。三教圣人，用我们的术语来说都是菩萨，孔子、孟子是菩萨，老子、庄子也是菩萨。菩萨是梵语，翻成中国的意思是觉悟的人，有高度的智慧、觉而不迷，这种人就称之为菩萨。我们看老庄、看孔孟，无论在顺逆境缘之中，他都是觉而不迷，他都能够自在随缘，跟佛经里面所说的诸大菩萨没有两样，而且真的积功累德，庄严国土。功，是他修行的功夫。这个修功，功的结果是德，德自己受用，同时也能够教化众生，使一切众生都能够得受用，道德！道是顺乎自然，顺乎天理的总纲领、总原则、总的秩序，这个秩序不能改变；改变，灾难就现前。像一个人走路，一定头在上面脚在下面，你一定要违背自然，把脚放上面头在底下，那你不是自己造孽、自己受罪吗？
圣贤人的教诲、佛菩萨的教诲没有别的，就是教我们随顺自然、随顺性德，违背了自然的法则，灾难就现前。今天「人定胜天」是违背自然法则、破坏自然的秩序，这天下才大乱！这个结果用佛法的话来说，是报应！你怎么能够免除？菩萨修学有功，自己修行有功夫，教化众生也有功劳，自行化他的功，功的结果就是德。中国儒家常讲的八德，孝悌忠信礼义廉耻；还有一个说法，忠孝仁爱信义和平，给诸位说，八德就是自然的原则、自然的纲领，不能违背。在佛法里面四摄、六度，《华严经》上讲的十波罗蜜，这是菩萨的功德，也是随顺自然的法则，随顺性德。这里面有真实的受用，有大乐，所以称它为庄严。第三句：
【或以说一切众生业报庄严。】
在六道里面，每一道的众生他们所生活的环境是业报，业里面有善、有恶，善业所感得的生活环境是天堂；恶业所感得的生活环境是三途，地狱、饿鬼、畜生。学佛的同学在日常生活当中，要懂得细心去观察，古大德常常教导我们「观察入微」，这句话我们听得很多，我们自己也会说，可是意思很难懂。入微，微怎么讲法？《华严经》上讲的微，我们凡夫见不到，不但见不到，你也想不到，无法体会。经上讲微尘里面有世界，这谁相信？佛经上说的微尘，微尘是肉眼看不见的物质，是不是今天所说的原子、电子、粒子？应该是相接近，是不是，我们不能够断定，总而言之，它是非常微小的物质。这个物质里头有大千世界，有无量无边的刹海，佛在《华严经》上说的，那才是真正观察入微。
我们晓得，谁有这个能力？在《华严经》上应当是法身菩萨，他有这个能力，圆教初住以上。我们一般讲「破一品无明，证一分法身」，圆初住菩萨他有条件参与华严法会，做这一个法会里面当机的学生。当机的学生，用现在的话来说是正式的学生，不是旁听生，有能力修学这个课程，对於宇宙人生的真相才真正是大白。十法界里面四圣法界那只能做旁听生，有的时候旁听生的资格都不够，六道凡夫有什么条件来参加这个法会？菩萨很慈悲，给我们讲这个法会里面的听众有十种，其中有一种叫大心凡夫，这是讲六道里面的凡夫。六道包括三途，这里面果然有大心量的，我们中国谚语常讲「量大福大」。量大福大，大到什么程度？大到有资格参加华严法会，那是真大！所以大心凡夫有条件参与这个法会，那个大心就是积功累德。心量不大，哪来的功德？心量不大的人可以积一点小福德，功德那谈不到。在大乘佛法里面，这些基本的名词术语的含义，我们总要把它搞清楚、搞明白。
『众生业报』，首先我们要了解，业怎么讲法，什么叫业？业常常连著事一起来说，事业。正在造作的时候就叫做事，事的结果就叫做业。譬如我们在学校念书，念书的时候这是事，念了几年，这课程念完，毕业了，这个事的结果就叫做业。业会感召报，会感召果报，我们常讲因缘果报。因缘是事，果报是业力变现出来的。业结在哪里？佛给我们讲，结在阿赖耶识里头，阿赖耶识很难懂，阿赖耶识好比是一个仓库，好比是一个档案室，所造一切业都储存在这里面。佛给我们讲，业没有形相，业不是物质，什么东西去造？不外乎身、口、意，所以我们统称为三业。你身体的动作，身体所造作的，身造的业；口里面的言语，言语是口造的业；心里头的念头，你的思想、你的见解，这叫意业。造作多，无量无边，总不外乎这三大类，身、语、意这三大类。
这三大类，业习有善、有恶，在六道凡夫大概总是恶多善少。《百法明门论》里面告诉我们，与八识相应的心所，善的只有十一种，恶的有二十六种，这是相应心所里面恶多善少；又何况恶心所力量强，善心所力量弱，所以我们一般人学好不容易，学坏很容易，根本的原因在此地。怎么样挽救？那要靠教育。所以中国圣人常说，圣人这些话都编成了《三字经》，教童蒙。《三字经》一开头：「人之初，性本善」，这句话非常重要，肯定一切人都是善人，善人所做的事当然都是好事。可是后面就给我们说明，本善为什么丧失掉？「性相近，习相远」。性就是本善，每一个人的本善都是一样的，所以相近；习，慢慢的就远离，跟本善就远离了。习是什么？习惯。所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，长年累月会受环境的影响，你的环境好，你自然就学好；环境不好，他自然就学坏了，圣人懂得这个道理。
所以我们读历史知道孟母三迁，孟子小的时候也很可怜，父亲早死，母亲抚养他。居住的环境不好，他学一些坏习气，母亲看到小孩这个样子，怎么办？搬家，选择环境好一点的地方，搬了三次家，为小孩，这是母亲的爱心。孟子能成就，靠母亲的教导、母亲的智慧，他能成为圣人。没有好的母亲，他怎么会成就？由此，居住的环境不能够不选择，特别是为下一代。自己本身也重要，我们的生活环境、我们的学习环境，不能不知道选择。要懂得「习相远」，懂得这个道理，了解事实真相。所以底下接著说，「苟不教，性乃迁」，你要不好好的教导，他的本性慢慢的就隐藏起来了。习性，我们常讲「习惯成自然」。现在这个社会，科学技术发达，到底是好事还是坏事？这个我不必说，大家细心想想，你就会明白了。现代的儿童不是父母在教导他，父母把教导子女这一桩事情疏忽了、忘记了；现在的儿童谁在教？电视在教。生下来，眼睛张开，他就看电视，电视怎么教，他就怎么学习。
现在稍微年纪大一点的，上了小学，小学生上课现在就用电脑，电脑就可以收看网路，网路在教他。那你们想一想，电视的内容是什么？网路里头的内容又是什么？他将来会变成什么样的人物？本性完全隐没，习性大幅度的增长，这怎么得了？所以父母养了儿女，疏忽了教导，自己忙著自己的事业；事业再成功，你的家没有了，你的后代没有了，这里头的得失，你有没有好好去算算？我们今天看到「众生业报」这四个字，怵目惊心！在一生当中，你跟哪一类的人往来，你就变成他们一类，这自自然然的，习性！我们这一生，说实在话，是非常非常幸运，这一生跟佛菩萨往来，在这个时代里头真正是难能可贵！跟佛菩萨要跟得彻底、要跟得干净，怎么样叫跟得彻底、跟得干净？要把世缘统统放下。不能说跟佛菩萨学习还兼顾著世缘，名闻利养、五欲六尘依旧还是贪恋、还是放不下，虽然跟佛菩萨走，你得的利益不大，你得的利益很微少，你走不出三界六道。充其量算你学得不错，你走的是人天福报，但是你知不知道，人天福报不究竟，人天福报很容易享尽的。
我们看历史古今中外，几个人享福不造业？几乎是看不到，由此可知，它的副作用很可怕！享福造业，享福造的是恶业。不说别的，我们举一个很简单的例子：饮食，世间有福报的人，哪一餐饮食里头不杀生？不吃众生肉？杀生吃肉，跟众生结的是什么业？不学佛的人我们不说，真正学佛的同修你一定要明了，这个业是冤冤相报。大乘经上佛常讲：人死为羊，羊死为人，互相吞噉。你作人的时候杀羊、吃羊肉，来生的时候羊变成人，你自己堕落到畜生道变成羊，他又杀你来吃。冤冤相报没完没了，你说这个多可怕！世间为什么有残酷的战争？佛在经上讲，要想这个世间没有战争，也就是没有刀兵劫，只有一桩事情：除非众生不食肉。佛讲：如果一切众生不吃肉，世间战争、刀兵劫就没有了；如果你还吃众生肉，冤冤相报，报复里头最残酷的就是战争！佛把战争的根源给我们说出来了，战争是这么发生的。
我们相信佛所说的话是正确的，佛的观察真正是入微。我们这一生很幸运，年轻的时候就遇到佛法觉悟了，没学佛之前我们也贪图口腹，也造了不少罪业，学佛之后才忏悔，改过自新。我们采取的是素食，不敢再吃众生肉。不但不吃肉，我们护生、放生，只要遇到这种机缘，我们一定很认真努力去做，消除罪业！在这个世间，佛给我们讲，众生生活在这个地区，有共业、有不共业，这个地区的众生都吃肉，我们不吃肉，如果爆发战争的时候，我们不吃肉的这些众生，我们的别业跟他不一样，能够免於战火。现在有许多人都担心会有第三次世界大战，这个担心是有道理的，这个战争是非常可能发生的。怎么样逃避？不食众生肉，不再跟一切众生结冤仇。我不杀它，它不杀我，我不害它，它不害我，这是一定的道理。纵然过去生中有过不去的，我们曾经杀害过众生，不要说过去生，没有学佛之前，我们杀生吃肉，造这个业，这些冤亲债主怎么办？我们学佛之后明了，我将我这一生修学的功德回向给它，回向是佛教的术语，用现在的话来说，我把我修学一切的成就与它共享。它会接受、它很乐意，这就是化冤仇为善友，把敌人转变成朋友。这是智慧，这是佛的学生。
世间人他不懂，敌人永远是敌对的，誓不共存，这种坚固的执著造成累劫包袱，永远不能够解决问题。圣贤人的教育没有别的，化敌为友，化恶为善，化迷为悟，这是教育！永远没有怨恨，永远没有敌对。别人跟我敌对，那是过去生中的业，现在我懂得了，我要把它化解。怎么化解？他侮辱我、他毁谤我、他伤害我，甚至於杀害我，一丝毫怨恨的心都没有，就化解了！不但没有怨恨、没有报复的念头，反而有感恩的这个心。为什么感恩？我们的怨结化解了，我们的对立消除了，你那里没有消除尽，还剩下一点点，我这里消除尽了。从这些逆境恶缘，成就自己的忍辱波罗蜜、成就自己的持戒波罗蜜、成就自己的布施波罗蜜，《华严经》上讲十波罗蜜都成就了，怎么能不感恩？这就叫做转境界，《楞严经》上说「若能转物，则同如来」，我们能转，我�