办？虽然受了，心里头痕迹都不著，这就对了。事有受，理无受；相有受，心无受，这就对了。心地清净，一尘不染。接受这些东西怎么处分？供众。帮助需要的人，跟一切众生广结善缘。你供养我，我替你结善缘，这个福辗转的来修，这叫大福。所以福报自己不能享，要令一切众生享，这是真正的福报，永远享受不尽的福报。
在这里面，最真实的福报是什么？帮助众生觉悟，没有比这桩事情更殊胜的。帮助别人觉悟，佛在经上你看看就连普贤十愿，十愿只有十条，它还列了一条「请转法轮」，这个福报不可思议。请转法轮是什么意思？在我们现前这个时代，请法师来讲经说法。讲一部经，无量的功德，无量的福报。不著相，福德就变成功德；著相了，没有功德，有福德，你来生一定得财富、聪明智慧、健康长寿。为什么？请法师讲经这里头有财布施、法布施、无畏布施，三种因具足。种三种因，当然得三种果报，就这么个道理。果报大小殊胜，要看你请的法师或者居士大德他的解行功夫、他的道德学问。修持愈高，那你的功德愈大；请来的法师是个初学的，比较弱一点的，你的福报比较小，福不唐捐，总是都有福。请转法轮，如果这个法师与这个地方上有缘分，那你更是要带头，带头人将来就是领袖，果报是领袖，是这个地区、是这个国家的领导人，带领大家请佛住世。要请这个法师常住在这个地方，教化一方。
用什么来请法师？绝对不是金银财宝，绝对不是一切供养，那是请不动的。如果法师看到你的七宝供养这一切享受，他住在这边了，这法师不是个好法师。真正的好法师是佛菩萨，你怎么请他？只有一个条件：「依教奉行」。肯定他要住世，他一定住这个地方，他不会走的。如果我们请他在这边常住，我们修学的态度阳奉阴违，表面上听你的，背后完全跟你相违背，佛菩萨决定会走的，这一位善知识在此地肯定不能常住。诸佛菩萨、世出世间这些圣贤人从事於社会教学工作，在一个地方住的时间长短，是缘分，这个缘分就是这个地方是不是有真正依教奉行的人。没有依教奉行的人，缘尽了，他就入般涅盘，这个世间再没有人能听他的，入般涅盘了。别的地方有人有感，真的想依教奉行，他就到那个地方去示现。哪里有缘，他就到哪里去。像观世音菩萨一样，「千处祈求千处应」，众生有感，佛菩萨就有应，真正善知识亦复如是。这个道理不难懂，我们要能体会到，要知道学习。
清凉大师说，这个成就由二种因：一种因就是刚才我们在那里看到的，『一切如来善根所流』，第二个原因就是接著所讲的，『及一切诸佛成道时自在势力』。清凉大师讲「成道势力」这是果，「善根所流」是因，这里头有因、有果。「成道势力」用我们现代的话来说，就是他德行教化之影响。像释迦牟尼佛当年在世，虽然他的教学活动都是在印度，一千年之后，他的教学从印度逐渐传到中国，影响了整个亚洲，这是成道的「自在势力」。这些势力的影响，依靠什么？依靠他的学生。学生依教奉行，在这个世间各个地区传教，用现代的话来说，把这样殊胜、真实、圆满的教学普遍的向四面八方去宣扬。自己就像佛陀一样「学为人师，行为世范」，将佛陀所教的道德完全落实在自己心地、行为当中，展示出给社会大众去看。自己这个形象就是最好的展览，感化社会大众，用的是这个方式。
流布经典，现在由於科学技术的进步、普及，这个影响比过去方便。有很多人问我，今天这个世界这样的动乱，人民生活这么辛苦，有没有方法挽救？我的答案是肯定的。用什么方法挽救？我说过多次，真正能挽救世界劫运的两种人；一种是国家领导人，他有权势。国家领导人如果觉悟了，请十个、八个，不要多，真正有学问、有道德的人，国家在电视台辟一个频道，这个频道是多元文化的社会教育，你请十个、八个人，二十四小时不间断的教学，这是义务教学，不收学费的。我相信顶多一年，这个社会风气就改变，所以他有能力挽救世界劫运。第二种人，卫星传播电台里面的主持人，主持政策的人。他有权力，他可以选择多元文化社会教育的这个节目，这个节目播出就救世界。节目的内容是古圣先贤的教诲，利用谈话的方式、用连续剧的方式、用艺术的方式来表演。古圣先贤的教诲大力的来宣扬，挽救世界劫运，这个影响力多大！请看本经最后一句：
【普贤菩萨自在愿力故。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「无问成与不成，常能融摄。又前是妙觉，此是等觉。」前面这两句，「一切如来善根所流」、「一切诸佛成道时自在势力」，这是妙觉，这是如来果地上。最后一句『普贤菩萨自在愿力』，「普贤菩萨」是等觉菩萨。「无问成与不成」，成与不成是讲成佛，菩萨无论是成佛或者是没有成佛，成佛自在融通，不成佛的时候还是自在融通。我们读普贤十大愿王就知道，十大愿王过去我们曾有多次的讲演，有专题的讲演。从这个地方我们能体会到，诸佛如来、这些法身菩萨他们真正彻底究竟圆满觉悟宇宙人生真相，或者说觉察宇宙人生真相，回过头来教导我们这些后知后觉、不知不觉，统统教！慈悲到了极处！
这一段长行文到这里告一个段落。下面清凉大师在注解里面给我们做了一个总结。他老人家讲，「法性土，通为诸土之体。」法性土没有形相，就是真如本性，这是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，宇宙万有一切形相，我们常讲「虚空法界、刹土众生」，都是它变出来的，它是能变。一切诸佛国土，无论是自受用土也好、他受用土也好、变化土也好，都是法性变现出来的。那什么原因？你要追根究柢讲它的第一个因，清凉说这个因「有正有助」，正因法尔，法尔是正因。「以一切智，及总以诸因而为缘因」，所以世出世间法是一个大的因果现相，因果现相佛门里头常讲「万法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果转变不空，这个转变里头就是此地讲的「总以诸因」。我们以植物来做比喻，好像一个桃核，这是桃的因，我们把它种下去，长成桃树。核没有了，这个因没有了，变成树，这个桃树是果。因变成果，因没有了，因变成果，果又结桃，那个桃又变成因。因果转变不空，因会变果，果会变成因，所以叫「总以诸因」。到底哪个是因、哪个是果？没有一定。因果相续不空，因果循环不空，我们明白这个道理，世出世间一切法不外因果现相。
末后这三句，也融前面所说的诸土。清凉末后做一个总结，「非有别体」，体确确实实是法性，我们称它作法性土。大师在《钞》里面给我们说，他说净土总的来说有两个意义：第一个是「行净业为因，感净相果」。这个道理我们懂，是不是真懂？不见得！为什么？你现在心不清净，你的业不清净，你的思想不清净，你的见解不清净，你的言论不清净，你身体造作不清净，你不能生净土。念几声阿弥陀佛不行，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。什么样的条件才能往生净土？「心净则佛土净」，清凉大师这里讲得好，「净业为因」。讲到净业为因，你就一定想到净业三福，净业三福是根本。第二是讲「德业为因，感自在净果」，这比前面要提高，德业清净，八地菩萨境界。又说：「行业（就是净业）始自凡夫，终至十地」，我们今天修的；德业，我们就难了，「德业始起不动」，八地，八地菩萨修是的德业，「终至如来」，这个讲得好。我们今天要效法菩萨的德行，要专修净业，这就对了，希望这一生不再空过。过去生中我们确实曾经遇到这个法门，没有能认真修学，空过了，落得今天这个地步；这一生不再空过，认真努力。所以经不能不听，教不能不学，这是我们修行的根本。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第七０九卷） 2002/05/12 新加坡净宗学会 档名：12…17…0709
诸位同学，请看「起具因缘」长行最后一段：
【诸佛子，是为略说十种因缘。若广说者，有世界海微尘数。】
这个总结不能没有，如果没有，我们以为这个世界成就就这么简单十种因缘；菩萨在此地说这句话意思就圆满了，这十种是『略说』，如果细说有世界海微尘数。诸位记住，不是恒河沙数，我们在一般大乘经里面所看到数字之大是佛常常举恒河沙数，《华严经》里面讲的不是恒河沙，是世界海微尘数。所以世界众生、一切神圣兴起的因缘无量无边，说之不尽。清凉大师在注解里面也给我们做了一个总结，上面这十种因缘辗转生起，彼此都有密切的关系。「谓诸佛土」，这是总说，一切刹土都是佛土。「总由佛力，何以由之，法如是故。」总由佛力，这个佛不是一个人，一定要懂这个意思。我们常常看到佛，就想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛、弥勒佛，那就是想错了。佛就是自性觉，换句话说，就是自性本具的般若智慧，是自性的本能，自性本来就是这样的，这才是真因。
既然是自性觉，这个经上讲的「法如是故」，法尔如是，为什么会有差别？现在我们天文常识已经相当丰富，我们居住的星球，不要说多，就是太阳系里面的星球大小不一样，这个星球里面环境不一样，既然是法尔如是，应当都是一样的，为什么会不一样？佛在此地给我们讲，「业不同故」。这里头有众生的业力，众生这个业力无量无边，众生的业无量无边。为什么这个佛是讲诸佛如来？就是凡夫修成的这个佛证得自性，禅宗里面讲明心自性，证得自性，教下讲的大开圆解，念佛人讲的理一心不乱，这个说法不一样，境界完全相同，是说的一桩事情。证得自性的人，这个人我们叫他成佛了。成佛之后，他的智慧现前，自自然然帮助无量无边众生。帮助他干什么？帮助他觉悟。所以说，「成一切智之所变故」。众生跟佛有迷悟的差别，为什么还会有凡圣同居土？佛跟凡夫为什么住在一起？菩萨在此地给我们讲，「同构一缘故」。菩萨成佛以众生为缘，众生修行证果以菩萨为缘，这就是教学相长，师资道合，所以有凡圣同居土。十业里头也有纯菩萨国土，那是菩萨「愿行力」所成就，这里头都给我们解释。
既然是由行业，为什么又能改变？这句话很重要，《了凡四训》可以说就是这八个字的注解，「既由行业，何可转变？」了凡先生早年听了孔先生给他算命，算得那么灵，是「既由行业」这一句他懂得了，所以他万念俱灰，什么都放下了，知道一生都是命，半点不由人。遇到云谷禅师之后才晓得有转变，你命里头那个数，那是个定数，但是这个定数可以加减乘除。看你现前造的业，确确实实可以改变你的定数。菩萨在此地给我们说明，叫「胜解自在」，你对於事实真相搞明白，你就自在了。了凡先生懂得、明白，所以他真正发心忏除业障，断恶修善、积功累德，他的命运就转了。我们从《四训》里面看，他做得不够，他懂得并不彻底。如果做得够、懂得彻底，他的转变幅度应当比他晚年还要殊胜很多倍。他的寿命五十三岁，孔先生给他算的，他活到七十多岁，寿命延长二十年。如果他懂得更多、了解得更透彻，勇猛精进，他的寿命不只二十年，还可以延长。
年岁大了，古时候七十岁退休，退休之后，应当发心弘法利生、教化众生。这个时候年龄够了，人家见到你尊称你老人家、长者，你的身分地位够了，你的道德学问成熟了。年轻的时候不成熟，一般成熟总得六十岁之后。七十、八十那就熟透了，人中之宝，社会大众是需要你的教导，不是需要别的。世间一切利益社会、利益众生种种事业，总是六十岁以前去做，累积功德。由此可知，七十退休之后，你的经验丰富，你是过来人，身分、地位、学问、智慧、道德、经验都成熟，这个时候教化众生影响力最大。古人订的七十岁致仕，致仕就是今天讲的退休，非常有道理。在朝中大臣，退休之后皇帝请他做三公：太师、太保、太傅，三公：少师、少保、少傅这个地位现在来说，就是国策顾问，资政。国人对他尊重，遇到疑难杂症向他请教，所以这个转变「胜解自在」。你了解得不够透彻，你哪里能转变？你哪里能得到自在？学佛纵然不从事某些行业，方方面面都要有透彻了解，为什么？智慧，后得智。善财童子为什么要五十三参？非常值得我们启示，值得我们效法、学习，成就自己真实圆满的智慧。
末后一句「云何复得融摄重重」，这个融摄是整个宇宙，整个宇宙是一体。就像一个人的身体，人身体许许多多器官，许许多多器官是一体。彼此合作无间，身体健康；哪一个器官不合作，毛病就出来了。何以它合作无间？普贤菩萨在此地说，「佛及普贤自在力故」，使得整个宇宙都有秩序，一切的运行都有原理原则。「佛及普贤自在力故」，这个地方的佛跟这个地方的普贤意思很深，佛是自性里面本具般若之体，普贤是自性本具般若之德用。你这样看，问题就解决、自在了。佛在《般若经》里面告诉我们，「般若无知，无所不知」，无知是体、是根本智，根本智是佛代表；它起作用是无所不知，作用是普贤代表。普贤代表后得智，佛代表根本智。自性本具究竟圆满的般若智慧，它的大自在的起用，宇宙和谐。从这个地方我们就明白，就能体会到，什么能解决问题？智慧能解决问题。什么事情把问题搞糟了？感情把问题搞糟了。
今天世界为什么乱成这个样子？浊恶到了极处，整个社会动荡不安，灾难重重？缺乏智慧。不是智慧在运作，而是情识。情识，佛家讲的世智辩聪，是世间人的智慧，那不是真智慧。真智慧跟世间人的智慧差别在哪里？真智慧里面无我无私，世间智慧里头有