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凡夫修行为什么不能成功？为什么那么艰苦、那么苦难？说穿了，一句话：放不下！「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，我说的这十六个字、十二桩事情，放不下！自私一桩事，自利一桩事，名、闻、利、养四桩，贪瞋痴慢又是四桩，五欲、六尘两桩事。十六个字里面十二桩事，有一条放不下，你就不能够入佛菩萨的境界；我们不这个说法，这个说法大家还是不好懂，你就不能过正常人的生活。佛菩萨过正常人的生活，正常人是具足圆满智慧、圆满德相，那是正常人，正常人是诸佛菩萨。换句话说，法身菩萨以下都不正常，四圣法界是接近正常，还不是真的正常，很接近了。声闻、缘觉、权教菩萨、十法界里面的佛是接近正常，六道凡夫完全不正常，为什么不正常？心念上有妄想分别执著。只要起心动念与妄想分别执著相应，就不正常；离妄想分别执著，正常的。正常的生活行持肯定与普贤十愿相应，肯定与文殊十波罗蜜相应，你才能学。
所以学佛，学大乘，尤其学《华严》，《华严》可以说是高级的净宗。《无量寿经》不能说不高级，《无量寿经》没有人给你讲解，没有人细讲，《华严经》细讲。我们才晓得，《无量寿经》是纲领、纲要，《华严经》是细说。所以我对净宗培训班同学过去常讲，不读《华严》你就不懂《无量寿经》，你要想把《无量寿经》讲好，非读《华严》不可。要真正能够讲好，那你一定入华严境界，《无量寿经》就能讲活了。入，你们要留意我说的这个字，你自己入不了境界，你讲得再好，你的摄受力有限。为什么？你跟大众心理不能够起感应，也就是说你的心灵跟大众心灵没有办法沟通，无法交流。你契入境界你才能得到，这就是摄受的力量。你做不到，你所说的是记问之学，听别人讲的，听释迦牟尼佛讲的，听清凉大师讲的，你是道听途说，记问之学。入这个境界，那就不一样，虽然是释迦牟尼佛讲的，我给释迦牟尼佛印证，我所讲的跟释迦牟尼佛讲的一样。不同！
所以我建议同学们，这十愿一个月学一愿。普贤大德跟一切大乘菩萨不一样，心量太大！一般菩萨做不到。一般大乘菩萨能够做到平面，尽虚空遍法界恒河沙数诸佛刹土众生，讲恒河沙数；普贤菩萨不讲恒河沙数，普贤菩萨是讲尽虚空遍法界世界海微尘数佛刹众生，世界海微尘数，后面还要加一个「一一微尘，一一毛孔」中，无量无边、无尽无数重叠的世界。这个大乘经上看不到，这才是真正的大圆满。然后我们晓得，大乘菩萨的境界是平面的，普贤菩萨的境界是立体的，境界不同！
普贤第二愿「称赞如来」，第一愿「礼敬」没有条件的，无条件；「称赞如来」，这有条件。讲诸佛是从相上讲的，讲如来是从性上讲的，换句话说，一切众生的心行与性德相应，一定赞叹，与性德相悖不赞叹。哪些是与性德相悖？我刚才讲的十六个字十二句与性德相悖，这个决定不赞叹。我们不会去赞叹自私自利，决定不会去赞叹竞争、斗争，决定不会赞叹；不会赞叹名闻利养，不会赞叹贪瞋痴慢，赞叹善不赞叹恶。但是「广修供养」是平等的，无论是善人是恶人，他有需要的时候、有需求的时候，我们布施供养是应当要做的。一个月学一愿，到十个月就圆满，做为一个学程。这个学程完了之后，第十一个月又从第一愿学起，永远不断，这是《华严经》境界修学的方法。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第六九一卷） 2002/5/1 新加坡净宗学会 档名：12…17…0691
诸位同学，请看「世界成就品」，第四赞胜劝听：
在这一段里面，有长行、有偈颂。清凉大师在《疏》里面跟我们说明，这一段长行文有十一句，第一句总说，后面十句一共有五对：第一句跟第二句是「乐法生信对」，第三句第四句是「证性立愿对」，第五句第六句是「了真入俗对」，第七句第八句是「持法示佛对」，末后两句是「开法增智对」。我们看这个介绍，就晓得这一大段的内容。赞是称赞，胜是殊胜，用现在的话来说，这个课程实在讲是无比的殊胜，希有难逢。所以劝导学人、学生要特别珍惜，这个机会绝对不是很容易遇到，要能够认识这个机缘，掌握这个机缘好好的来学习，你才能够真正获得像前一段所讲的功德利益。
圣贤的教诲，尤其是佛陀，佛陀一生为大家讲经说法，诸位都知道，讲经三百余会，说法四十九年。三百会四十九年，《华严》是第一经。《华严》是世尊所修、所证、所教的根本法轮，用现在的话来说，基本的课程。早年方东美先生说这部经是整个佛法的概论，他的话说得不错，《华严》的内容，世出世间一切法无所不包，可以说是一法不漏，所以古大德赞叹称为圆满的法轮。不像其他一切经只说宇宙人生的某一部分，这个经讲的是全体。这样好的教科书，这样完美的课程，世间认识的人太少了，所以古德讲「佛法无人说，虽智莫能解」。古人说这个话，也都是佛曾经讲过的，《华严经》里面佛就说过，世间的智慧，佛法里面称为世智辩聪，为什么不能解？佛法是真实智慧，他没有智慧他怎么能解？智慧从哪里来的？佛给我们说智慧不是学来的，学不来的，智慧是你自性本来具足的，所以它不是学来的。
凡夫没有智慧，不但凡夫没有，二乘人也没有智慧；如果再严格的来讲，权教菩萨、藏教的佛都没有智慧。他们为什么要称为圣人？他们所证得是相似的智慧，不是真实的。由此可知，佛家讲真实智慧那个标准很高。为什么六道、四圣，佛都不说他们有智慧？是因为烦恼覆心，烦恼把你的真性盖覆住，自性本具的智慧德相不能现前，是这么个道理。六道凡夫完全盖覆，没有智慧透出来；四圣法界烦恼轻，障碍比较薄，还是有障碍，还是有习气，虽然断了见思烦恼、尘沙烦恼，无明没有破，所以不是真智慧。什么时候佛才承认真的智慧现前？至少「破一品无明，证一分法身」。这是什么境界？《华严经》里面所说的法身菩萨、法身大士，他自性性德现前，起作用了，这个时候才有真智慧。唯有真智慧，才能解决世出世间一切问题。我们在前面读到，参与华严法会的这些大菩萨们可以说全都是法身菩萨，数量没有法子计算，真的像经上用比喻来说世界海微尘数。他们在大会当中，提出三百多个问题，这里面都是宇宙人生的大问题。佛与文殊、普贤还有诸大菩萨，来为大家解答。
在此地我们看到，这是第一位答覆问题的，答覆的是基本的问题，这是大问，普贤菩萨出面了。普贤菩萨代表毗卢遮那佛，为大众来解答。问题再多，归纳起来不外三类，这三类用佛学名词来说就是器世间、有情世间、智正觉世间。这三句话要是用我们现在的话来讲，大家好懂，第一个问题器世间，就是现在人所讲的宇宙，这些星球、星系是从哪里来的？到底这是怎么回事情？现在人说之为太空物理、量子力学，都是属於这一个问题，佛法里头有科学。第二个问题是为我们说明生命的起源，就是有情世间，现在我们讲动物，有情世间专门指动物的。不仅是我们地球上的动物，动物里头当然是要以人为代表，普贤菩萨给我们说的，尽虚空遍法界世界海微尘数诸佛刹土，这里面所有一切众生是从哪里来的？什么原因而来的？这些动物都有生老病死，它们存在的目的是什么？意义是什么？我们看普贤菩萨是怎样给我们开示的。第三个问题是讲智正觉世间，就是我们现在所讲的，诸佛从哪来的？菩萨从哪来的？各个宗教里面所讲的这些神圣是从哪里来的？是怎么回事情？问题再多，归纳起来不外乎这三类。
这是我们今天讲到这个经文，依照经文的说法。通常我在许多场所讲经，我不用这个说法，为什么？用这个说法大家不好懂；讲完之后，再提出很多问题来问我，我一一解答，很累人！所以我完全离开佛学的这些名词术语。有人问我，佛法讲的是什么？我常常说佛法给我们讲的是三桩事情，整个佛法的内容。第一桩事情是给我们讲人与人的关系，我这个说法很白、很浅，这就是有情世间，讲人与人的关系。第二个是讲人与自然环境的关系，那就讲器世间。第三个是讲人与天地鬼神的关系，这就是智正觉世间。我这个说法，大家一听就懂。这三个关系搞好，天下太平，社会安定，大家都能过好日子，这就是佛法。这三个关系你要是搞不清楚，你要是不明了，关系搞坏了，人与人的关系搞坏，人祸就来了；人与自然环境搞坏，人与天地鬼神关系搞坏，天灾就来了。关系搞不好，那个结果就是天灾人祸；关系搞好，天灾人祸都消除了。
民国初年，上一个世纪二十年代，欧阳竟无先生讲得好，「佛法不是宗教，佛法不是哲学，而为今时所必需。」他说得好！为什么是今世所必需？今世天灾人祸太多，不知道天灾人祸起因的根源在哪里？佛经里面给你说出根源，是你对这三个问题没有搞清楚，你不知道怎么处理。人与人的关系搞坏了，搞坏就变成什么情形？现在坏到极处！我们冷眼来观察这个世间，起心动念都想到自己的利益，决定不想别人的利益，念念都是损人利己，这种观念的人占整个人口的比例有多少？我为我的利益，你为你的利益，要不要起争执？所以今天的教育，从儿童就教他竞争，这个不得了！这是错误。竞争就是有我无你，我一定要战胜你，我一定要占有你，我一定要控制你。每一个人都是这个思想，他怎么不斗争，怎么不战争？这是我们讲人祸的根源，也就是战争的根源。
国家与国家之间，「符不符合我们国家的利益？」他不想别人；这个错误观念，甚至於渗透到宗教里面。我们同是一个教，譬如我们同信佛，都是佛教徒，我这里是一个寺庙，你那里是一个寺庙，我的念头是我寺庙的利益，我没有想到你那个寺庙的利益，寺庙跟寺庙发生冲突。什么冲突？利害冲突，造成同是学佛的彼此互相不往来，彼此互相攻击，这个世界还会有太平的日子吗？这个社会还会有安定吗？我们有没有想到整个动乱不安的根源在哪里？我教同学们，你真正想学佛你就一定要认真放下你的烦恼习气，你学佛不能够入佛的境界，甚至於对佛经上讲的这些理论、道理你都参不透，你没有办法理解，是你有障碍，障碍的根就是自私自利。
我常常说，你看看诸佛菩萨他们为我们示现的、为我们表演的，没有丝毫对一切人事物控制的念头，没有丝毫对一切人事物占有的念头。为什么不可以控制？为什么不可以占有？佛说你不了解事实真相，宇宙人生的真相，也就是讲这三个问题：器世间、有情世间、智正觉世间，它的真相佛在《般若经》上讲得清楚、讲得明白。佛说般若二十二年，在留下来典籍当中，《般若经》的分量最大，六百卷，《华严》才八十一卷。《般若经》给我们讲什么？是讲一切法，这个一切法就是包括器世间、有情世间、智正觉世间。真相是什么？无所有、毕竟空、不可得，这是事实真相。佛说出这个事实真相，世间人听了摇摇头不相信，为什么？世间人认为这是有的，这个不空，可以得到。殊不知世间人他所理解的完全是错觉，佛讲的是真相。明了真相了，你就得大自在。
佛说「相有性空」，性是体。《华严经》讲的，宇宙之间万事万物从哪里来的？佛说「唯心所现，唯识所变」，虚空法界唯心所现，刹土众生唯识所变。心跟识是能现、能变，所有一切现象是所现、所变；能现能变的是空寂，是毕竟空、不可得，所现所变哪里会真有？你看错了！你想错了！这就是你迷失了真相，你不了解真相。果然搞清楚、搞明白了，你就成佛，你就是法身菩萨，你就得大自在，你就得大圆满。你的身体在此地，生活跟一般人一样，你的心情、你的感受完全不相同。为什么？世间人的生活，他有负担、有沉重的担子，我们一般人讲压力。中国人讲负担，外国人讲压力，一个意思！你的身体受压力，你的心情受压力。反过来看诸佛菩萨，他跟我们一样的生活，他身没有压力，他心没有压力，这叫解脱。身没有压力，身体健康；心理没有压力，精神健康，他身心健康，他自在快乐，法喜充满，跟我们世间人不一样，真的不一样！就《华严经》上来讲，世间人有妄想分别执著，觉悟的人就是把事实真相搞清楚、搞明白了，他的妄想分别执著统统放下了，没有了！没有妄想、没有分别、没有执著。
佛法讲修行，他念念在修行，刹那刹那在修行，从来没有一刹那间断过。生活是修行，工作是修行，处事待人接物无一不是修行。修的是什么行？用《华严经》纲领来讲，普贤菩萨的十大愿王，文殊菩萨的十波罗蜜，从来没有一念忘失，这才叫真修，这才是佛法里面常讲的大圆满、大自在。所以，天灾人祸的根源都出自於自私自利。佛菩萨、法身以上这些菩萨，《华严经》圆教初住以上，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，后半部讲的「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，他们全都证得，圆满的证得！凡夫跟他们不一样的，�