佛菩萨神仙来都救不了。唯一的一条生路，念佛求生净土。」说完这句话，第二天早晨他老人家往生了。我们今天看到眼前的局面，常常想到他老人家的话，他老人家最后的教诲，不能不认真努力学习。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请看「现相品」，北方师子奋迅菩萨的赞颂第四首：
【如来大威力，普贤愿所成，一切国土中，妙音无不至。】
这首偈是劝赞，清凉大师讲「劝赞励化」。「励」是勉励，用现在的话来讲，就是劝勉。在教学的过程当中，劝勉非常重要，世出世间的善知识，没有不重视这种教学的方法，劝导勉励。
经文第一句『如来大威力』，这一句话不必详细解释，我们都知道，如来自性本具的「圆满智慧」现前了，「圆满的德能」也现前了，「圆满的相好」，三种圆满合起来，经论里头常常称为「大圆满」。大圆满是讲这三桩事情，这是我们凡夫眼目当中的「大威力」。
第二句告诉我们『普贤愿所成』，这是赞叹如来，勉励我们怎样修学；要修「普贤愿」，不修普贤愿，你就不能成就。普贤愿是什么？全部《大方广佛华严经》无非普贤大愿。这样一部大经，我们学习很不容易掌握到它的纲领，从哪里学起？从哪里下手？可别忘记，还是持戒、修定、开慧，经上统统在教我们。所以无一不是从基础学起，有了好的基础，你才能够受持「文殊的十波罗蜜」、「普贤的十大愿王」，才能够恢复自性的大圆满。
十波罗蜜，前面详细介绍过。如果没有普贤十愿，十波罗蜜是大乘菩萨的行门。普贤菩萨跟一般大乘菩萨差别在哪里？差别在心量。大乘菩萨的心量，不错，很大了，但是没有周遍法界。即使也发周遍法界的弘愿，愿不深切，他那个大愿时有时无，有时候有，有时候就失掉了。不像普贤菩萨的弘愿，普贤菩萨弘愿是念念现前，这个了不起。换句话说，决定没有刹那之间「失念」；失念就是我们一般讲忘掉了。没有，刹那之间都没有忘，真的是念念相续，无有疲厌，这一点了不起！
「一者礼敬诸佛」，用什么来礼敬？几个人能懂得。势必要用其他的九愿，你才能完成礼敬；礼敬里头少了一愿，就不是礼敬。再跟诸位说，礼敬里头有圆满的十波罗蜜，缺少一条，礼敬就不圆满。这是一般人不懂的，他怎么能修？我这个说法是就本经教义来讲的，我们能不能做到？做不到。为什么做不到？没基础。然后你才晓得，礼敬里头要具足三学六度。
拿我们现在教学常常劝导同学的，你要圆满的具足我们今天所要求大家的《弟子规》。你做到了没有？有一条没有做到，礼敬里头就缺了一分；两条没有做到，就扣你两分。《太上感应篇》，你有没有做到？《沙弥律仪》有没有落实？我们现在要求的水平很低，古大德的要求高，不但沙弥律仪，还有比丘的律仪、菩萨的律仪。这样一来，那个礼敬分数扣光了，一百分恐怕剩下来只有二、三分而已。所以普贤行难，太难太难了。
佛在大乘经上常讲：「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。」这个话是真话，不是假话。为什么？普贤菩萨的智慧、德行都是圆满的，一丝毫的欠缺都没有。我们的德行有欠缺，那怎么行！但是我们今天读《华严》有一个好处，把我们的眼界拓宽了，心胸开阔。这个是真的，有一点帮助。
真正在行门上来讲，古德常常说，说得很好：「修行立愿在先。」你要先发大愿，愿能够导行；愿领导你的行，以行填愿，你这个愿不是虚愿。「愿」怎么能够发得起来？那是你有正确明显的认知，你的愿才发得起来。你对於宇宙人生真相完全不了解，叫你发个愿，去帮助一切众生，你发不出来。佛叫你发，「好，我也跟著佛说」。只是口说说而已，事实上做不到。这是什么道理，自己一定要懂得；不知道宇宙人生跟自己的关系，所以愿发不起来。
我们今天对於不同的宗教、不同的族群，我们诚敬、热情、互助的心发不起来，一看他跟我不同族群，他跟我不同信仰。佛教徒看到佛教徒有一种热情，看到基督教徒，看到回教徒，就生排斥。什么原因？事实真相没有搞清楚。果然搞清楚了，这当中的误会隔阂自然就消除了。事实真相是什么？佛在经上讲得很清楚、很明白，不知道讲了多少遍，粗心大意的人都疏忽了。就像这一段前面所说的，佛随类化身，随缘说法。随类化身，这个众生喜欢基督，试问佛能不能现「基督身」而为说法？这个人喜欢阿拉，佛可不可以现「阿拉身」为他说法？
佛教化众生，你们天天念四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，那个「众生」是指谁？众生里面包不包括基督教徒？包不包括回教徒？包不包括所有不同的族类、所有不同的宗教？全都包括。经上不是常讲「尽虚空遍法界」、「世界微尘数刹土」、「每一个刹土，世界微尘数众生」，你想，包不包括？全都包括了。所以真正一个佛弟子，接受佛陀的教诲，通达宇宙人生的真相，他怎么会不恭敬！礼敬诸佛，他知道耶稣是诸佛，上帝是诸佛，阿拉是诸佛，所有宗教的那些领袖、创教的人，没有一个不是诸佛菩萨示现应化的。
不仅如此，《华严经》实在讲得透彻、讲得明白，除我之外，所有一切有情众生、无情众生，自然现象、风云的变幻，哪一样不是诸佛菩萨化现的！大而虚空世界，小而毛孔微尘，我们在前面都读过的。法界重重无尽，我们在那里看到的是重叠的，无量无边，不可思议。就是自身这个身体，《华严经》上讲的「唯心所现」，那个心是什么？「唯识所变」。识是什么？「心」、「识」就是这一个偈颂里头头一句：「毗卢遮那佛。」几个人明白，几个人肯定？果然搞清楚、搞明白、肯定了，「毗卢遮那」是梵语，意思是遍一切处，遍我一切身，遍我一切心；那个一切心就是「念头」。
由此我们稍稍能够体会得凡圣差别，就在一念迷悟。一念觉悟了，众生成佛；一念迷惑了，你就是六道凡夫。觉悟的人，他的行，当然是普贤行，那还能错得了！大乘菩萨行门不能圆满，总有一些欠缺，原因在哪里？认知不圆满，就是他的认识、他的知见不圆满。这是小乘不如大乘，大乘不如一乘。《华严》是一乘法，一乘法是如来果地的境界，菩萨虽然学佛，哪有佛这么大的心量、这么圆满的知见。这一部经自古以来讲的人少，学习的人可以说每一代都不缺乏。学得像不像？看你是不是真学，你果然真学，哪有不像的道理！
从哪里学起？总的来讲，心要跟虚空法界相应，行要具足圆满的菩萨行。这个圆满的菩萨行，就是从初发心到等觉，《华严经》上讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。「行布」就是「次第」，像读书一样，从幼稚园小小班到研究所的博士班，完整的，这里头任何一位都圆摄一切位。这个教学的方法不可思议，世间没有。
在世间法里面，我们能看到高位摄低位，这个看到。譬如你读到博士班，读到最高的学位，日常生活当中，还是规规矩矩的不违背《弟子规》。《弟子规》是你初学的，幼稚园小小班初学的，一生都没有失去，还是这样规规矩矩的处事待人接物，这是高位能够摄低位。但是在佛法里面，低位里头有高位，初发心的时候，可以学等觉菩萨，这个教学的方法才叫圆满。所以我们读《华严》，一定要有这个认知，任何一位，譬如我们讲初住位，初住菩萨，他对前面来讲十信圆满具足，一条不缺；后面一直学到等觉菩萨，等觉菩萨所修学的课程他也学。
一位如是，位位如是。有没有次第？有。虽有次第，但是它圆融，不像其他大乘法，其他大乘法有行布，没有圆融。顿教大乘有圆融，没有行布。唯独圆教，行布不碍圆融，圆融不碍行布。诸位要记住，「行布」是佛学的术语，就是「次第」。「次第不碍圆融，圆融不碍次第」，在西方极乐世界这个现象最为明显了。然后你才能够体会到，西方世界有四土、有九品，这就是次第；但是它的四土九品是在同一个教室上课的，这就是圆融。
这一种教学的方式，现代世间看不到了。古时候有，我相信古时候西洋也会有，古时候私塾教学就是这样的。私塾一个教室，一个老师教十几二十个学生，最多只能教这么多。学生的年龄不相同，有五、六岁刚启蒙的，也有十几岁学得很不错的，在一起上课，程度不一样，年龄不一样。同学当中，大的同学他可以教小同学，同在一班，没有分班；分班就有次第，没有圆融。这不分班，真的像《华严经》上所说的，次第不妨碍圆融，圆融又不妨碍次第。
我们在私塾里头念过很短的时间，每一个人念的书不一样，有念《三字经》的，有念《百家姓》的，有念《幼学琼林》，有念《古文观止》，有念《四书》、《五经》。你学哪一门，老师给你上哪一门功课，各人念的书不一样。私塾里头念书很吵杂，因为大家念的不是一个本子。老师教每一人都要大声念，念到他能够听得到，他常常在座位中间巡视，听听你念的有没有念错，再听听他念的。我们相信西方古老时候，没有像现在这些学校，我想教学大概都是这种情形。世尊、孔子当年教学，就是这个方法，一个老师，学生可不少。释迦牟尼佛的常随众一千二百五十五人，比孔子的多。我们也能够相信在历史上，释迦牟尼佛教学的这个团体，可能是规模最大的，很少有一个老师带著一千多学生，这很少。孔老夫子，我们在典籍上看，他也不过是几十个人而已。
「普贤愿」我们一定要重视。首先要有普贤的心量，普贤的心是真诚心、清净心、平等心。平等就是广大，为什么？不平等就有界限，有界限就不大了。心量很大，大的对面有小；换句话说，他是相对的大，他不是真大。普贤的大是没有相对的，不是相对的大、不是大小的大，那就是真的大了。古德有所谓「大而无外，小而无内」，这个叫真大。有大小，有内外，那不是真大，是大乘佛法里头的，不是圆教的。在「贤首五教」里面讲，有大小，有内外，小教、始教、终教、别教都有，圆教没有。我们要怎样学成一个圆顿的根性？根性，说老实话，与过去生中有关系，不能说没有关系，多生多劫的积习，怎么会没有关系！但是虽然过去生中有这个习惯，后天不是不能改。所以为什么要教育？教育就是改变你的习惯。
西方也有一句谚语，说得很有道理：「四十岁之前，你的相貌受遗传的影响；四十岁以后，你的相貌要自己负责。」这个话讲得很有道理。换句话说，我们听了这个话，很容易明了，四十岁之前，你受业力的影响，过去生中造的业力。四十岁之后，你这一生如果受到良好的教育，可以脱离这个影响。在中国修行人里面来讲，袁了凡就是最好的例子。命运从哪里来的？积习造成的。你所累积的习惯造成的，我们要懂得这个道理。我天天累积佛菩萨，我其他的都放弃，我专门累积佛菩萨的德行，那么你在这一生当中，肯定就成了佛菩萨。
佛法说出了这个道理，这个道理就是「一切法从心想生」。你为什么不想佛？你为什么不作佛？佛的心叫「大菩提心」。大菩提心难懂，我们把它用现代的话语，简单的说出来，就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是佛心。我们能够放弃虚伪，就恢复真诚；放下染污，我们就得清净；放下人我，我们就平等；放下迷惑颠倒，我们就得正觉；放下自私自利，我们就恢复慈悲。由此可知，虚伪、染污，贪瞋痴的染污，贡高我慢，自以为是，迷惑颠倒，自私自利，这是习气，过去今生所染著的不善的积习，把我们变成这个样子。
现在我们闻到佛法，我们明白过来了，要把这些不善的习气消除掉，断灭掉，随顺佛陀教诲，恢复本有的性德。你知道真诚是性德，只要把虚伪舍弃掉，真诚就透出来。真诚不要学，清净不要学，平等、正觉、慈悲都不要学，是你自性本有的。你现在被这些东西障碍，虚伪障碍你的真诚；贪瞋痴的染污，障碍你的清净心；嫉妒障碍你的平等心，嫉妒、傲慢障碍平等；迷惑颠倒，障碍你的般若智慧；自私自利，障碍你的大慈大悲。你本来跟佛没有两样。
我们要问，我们的真心、我们的佛性被障碍，它还在不在？在，肯定在。只要离开障碍，你就恢复了。我们的心要像佛心，这个心是普贤心。普贤的行，就是十波罗蜜。普贤的大愿，普贤的事业，愿力所成的事业，是自性本具的佛事。这个佛事是我们今天讲的多元文化的社会教育，释迦牟尼佛一生从事於这个事业，你们看看孔老夫子一生也是从事於这个事业。中国人尊崇孔老夫子为圣人，在印度就称为佛陀，印度话的佛陀跟中国人的圣人，意思完全相同。印度人称菩萨，中国人称贤人，意思完全相同，於是我们学佛就知道从哪里下手。
社会教育，身教重於言教。教化众生，先要教化自己；自己没有能够转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，你如何能帮助别人。孔老夫子教学，先端正自己。释迦牟尼佛教化众生，先都做到，确确实实自己转恶为善、转邪为正、转迷为悟、转凡成圣，他做到了，所以教学称之为「三转法轮」。
三转法轮，第一个是示相，我做出来给你看，「示相转」。这是我们常常提醒同学的，形象第一。世间人今天不知道孝顺父母，我做孝顺父母的这个示相，让你看看，你看看感想如何。世间人不懂得尊师重道，我表演给你看。我们今天讲经的场所，香港、新加坡、澳洲，我们的讲堂教室都悬挂著老师的德相，这是什么意思？这就是示相教学，不忘师恩。我们今天这一点成就，是从老师那里得来的，我们依教奉行就是尊师重道，老师教我的，我做到了。今天众生忘恩负义，不懂得什