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大方广佛华严经 （第六九０卷） 2002/4/30 新加坡净宗学会 档名：12…17…0690
诸位同学，请看「世界成就品」，说所成益最后两句看起：
【为令随一切众生心行海令净修治出要道故。为令一切菩萨安住普贤愿海中故。】
这两句才是究竟圆满的利益，自己修学自己得圆满利益，帮助别人令他得圆满利益。清凉大师注解里面给我们提醒，前一句是「净业」，第二句是「普愿」，说得好！普贤菩萨跟华藏世界与会无量无边大菩萨们宣说，我们真的是有缘也能够读到，虽然没有见到这个大会，大会的节目报告我们有缘能看到，希有难逢！我们学的是净土宗，这两句跟我们的关系非常非常的密切，我们要怎样学？要怎样帮助别人？菩萨教给我们的纲领，我们要特别留意，『为令随一切众生心行海』，我们自行化他有没有留意到这一桩事情？「随一切众生心行海」。心行，起心动念接著言语造作，心净则佛土净，这是总的原则，修学净业不能不知道。如何能教我心得清净，我们的功夫就得力了。心为什么不清净？真心本来是清净的，佛在经论里面告诉我们，迷失了真心、迷失了本性，真心变成妄心，本性变成习性，於是我们的心行就被污染了。被什么污染？妄想污染、分别污染、执著污染，三重染污，这是因；果报，把我们一真净土变成了秽土，变成了五浊恶世。
佛在经上为我们说明，我们这才恍然大悟，知道妄心习性是虚幻不实。秽土、浊恶的世间是梦幻泡影，我们听了这些开示，才稍稍有一点觉悟。这一点点觉悟，非常可贵。为什么？古大德常常为我们说，积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，这就是积功累德，功德确确实实是指这一桩事情。悟是要有功夫的，功夫是什么？功夫是能看破、能放下，看破、放下相辅相成，有助於悟入。看破就是觉悟，明白了，明白一点我就要做到一点；如果明白了，我还做不到，这个不行，你那一点明白很难保持。你要是做到就能保持，做不到转眼之间又迷惑了。这种情形古今中外的行人，哪一个没有经历？把持不住、没有坚定的决心意志保持自己的境界，这很容易堕落，菩提道上总是进进退退，而且进得少、退得多，所以道业就很难成就，一定要到自己真正能够把持得住。
我们常常勉励同学们，学佛一定要以释迦牟尼佛、阿弥陀佛做榜样，我们向他学习。不能不了解世尊当年在世一生的行业，那是我们的典范。这些文字记载在哪里？《大藏经》里头有两部书，一部叫《释迦方志》，另外一种叫《释迦谱》，这两种可以说是释迦牟尼佛的传记，古大德写的。阿弥陀佛的事迹都在《无量寿经》里面，世尊为我们介绍得相当详细。读《无量寿经》就是读阿弥陀佛的传记，你看他老人家怎样修行证果？安立清净国土，帮助虚空法界一切诸佛刹土有愿亲近弥陀、随顺净宗修学的这些学人。经典里面描绘西方极乐世界大众生活状况、学习的状况，学习的成果不可思议。
所以我们要随顺自己的心行，也要随顺众生的心行。一切众生心行各异，我们要在异中求同。正因为大众的心行不同、乐欲不同，所以世尊才开启八万四千法门，开启无量法门接引大众。古人把教比喻作网，「教网」，这比喻得是好！能适合一切不同根性的众生，在这里头长时期的教化薰陶，让他慢慢觉悟。总得随顺，这里面十句，从第六句以下后面的五句，每一句里头都讲「随」，「随一切众生」，十句里头说了四句，随一切众生。研教教学要随顺众生，断恶修善要随顺众生，劝修净土也要随顺众生，这个事情不能著急。有很多同修心地很慈悲，自己学净土，总希望自己家亲眷属、朋友们都能够修这个法门。自己没有智慧、没有善巧方便，好心劝人引起反感，太多太多这样的例子。今天我们在此地读了，你要想接引你的家人，你先要学著随顺众生，你才有办法接引他、帮助他。你要不随顺他，你学这个法门处处觉得跟他对立，处处使他感觉得不方便，他当然排斥，当然拒绝。
第一个饮食起居生活习惯，学佛的人要随顺。释迦牟尼佛做出榜样给我们看，他老人家每天出去托钵，别人供养什么就吃什么，这就是随顺，绝对没有分别执著，绝对没有丝毫的要求。也许我们同学要问，供养大鱼大肉怎么办？照吃。这个不是破了戒吗？他没有破戒，你破戒了。这个话怎么说？他没有分别执著，他「恒顺众生，随喜功德」；你为什么破了戒？你在这里起妄想分别执著，你错了！佛没有错，你错了，你是过分的执著。刚才讲了，净宗最主要修什么？修清净心。你看看你一接触这个境界，你心里就生烦恼，你的心立刻被污染，清净心马上就失掉了，你不错谁错？世尊当年在世，跟随他学习的学生经典上记载的一千二百五十五人，这是相当大的一个团体。这些人每天统统都是乞食，所以他必须要找一个相当大的城镇，有那么多人口，他们出去托钵没有问题。托钵的规矩是顶多只能托七家，七家要托不到，空钵回去了，等别的同学托的有多的再分你。也不是家家都有供养的，有的家庭富裕供养多一点，有些家庭贫苦供养少一点，还有很苦的人没有供养。
古时候这个城市有两、三万人，这个城市就算大城。经典里面记载，许多大国的都城人口都不超过十万，古时候人口没有现在这么多。佛法「慈悲为本，方便为门」，佛法跟诸位说过，它是多元文化的社会教学。所以出去托钵，释迦牟尼佛、学生都不例外，接受人家这一钵饭的布施，不见得是给你装满，有的好几家这个钵才满，每一家给你一点点。接受布施不能马上就走，没有这个道理，首先问他有没有问题，有问题提出来为他解答；他没有问题，为他祝福，为他说法。所以斋主是财供养，这一钵饭是财供养，出家人回报他是法供养，这有回报的。决不是说你托了钵就走路，没有这个道理。弟子们天天听老师讲经说法，听得很多，各个都有智慧，各个都能在一切人面前说出一番大道理来，都有能力应付社会上各种不同的疑难问题，为他解答。解答不了把这个问题带回去向佛请教，佛一定为大众解说，往往记录下来就成为经典，这样的经典很多很多。
关於生活方面这些小问题，小乘经里面非常富丰。放牛的人问法师，「我怎样学放牛？」牧羊的人，「我怎样学著养羊？」统统都给你解说，这些例子太多了。由此可知，那个时候出家人，学识真的可以说得上是非常渊博。释迦牟尼佛也真了不起，世出世间法样样都教，大家在一起样样都学习，学习到最后的阶段，这才让学生们专攻一门。所以你细细去观察，你也能学到释迦牟尼佛教学的方法，非常完美！法门多，愈修，有几个法门合并成一个，再深入又有几个法门合并成一个，修到最后就剩三门，将要到达目的地了。像我们这个教室，这个教室有三个门进来；没有进来之前，每个人从四面八方到这里来、到学校来，各人走的路都不一样，愈接近，很多路走成一条路，到最后要进门了，只有三个门，这三个门就是觉、正、净三门。
你看看佛法，你发心想做佛的学生，先拜老师，行拜师礼，中国跟古印度都很重视。拜了老师，你得好好的跟老师学，你才会有成就。师资道合，教学就有成就。如果师资之道不合，老师讲的学生怀疑、学生反驳，甚至学生听信别人的传说，这个教学肯定是失败的。所以古今中外都一样，老师教的学生很多，成就的不多，什么原因？原因就在学生跟老师能不能合作，果然合作、密切合作，学生肯定成就；不肯合作、不愿合作，合作当中又有疑惑，这个学生成就有限。这些道理我们要懂得，我们今天面临的状况没有例外，亦复如是。什么人能够成就？《金刚经》上讲，「信心清净则生实相」，实相是智慧。我们修学信心不清净，信心清净的能有几个人？
你们大家常常看到，我无论在哪个地方都会有很多人从各个国家地区来看我，我很感激。这些人有没有成就？很难，为什么难？他来看我是带了一大堆的问题来看我。哪些人有成就？遇到净宗法门，听到我给他介绍，信心清净，信心坚定，一句佛号念到底的这个人，成就了！他不会来看我，他跟我真的是师资道合。就像我往年在讲席里讲的，你们来见我，提了一大堆问题，我说：来问问题的人都是不老实的，为什么？老实人哪有问题？老实人没有问题，有问题都不老实。但是你自己要知道，你自己有问题你还是要来问，为什么？你不老实，不老实不能装老实，那你就吃亏了。为什么？疑肯定障道，它障碍你开悟，障碍你念佛三昧，你不能成就。真的老实人，他确实没有问题，那行！那是什么样的根性？古大德讲两种人没有问题，一种是上根利智，你这一讲他完全懂了，他还有什么问题？另外一种人，他虽然不懂，他也不想懂，他的福德深厚，信心坚定，「你叫我念佛，好！我就老实念佛，念佛的这些道理我不需要懂，我没有疑惑。」这种人好度，这种人叫老实人，没有疑惑、没有妄想。
倓虚法师往年常常提到的，他的老师谛闲法师有个念佛的徒弟锅漏匠，我们也有详细介绍，那就是个老实人。出了家，中年出家，什么都不会，老和尚只教他念一句「南无阿弥陀佛」，告诉他：念累了你就休息，休息好了就接著念，一直念下去，准有好处。他相信，什么好处他也不问，他也不怀疑，完全相信老师的话。老师把他安顿在乡下一个破庙，没有人住的一个破庙，安顿在那个地方，就教他这么一个方法，他就真干，一天到晚念阿弥陀佛，念累就休息，休息好了接著念。念了三年多，他预知时至，站著往生。因为在乡下，站著走的，走了之后，谁给他办后事？当然还请他的师父谛闲老和尚，往城里头一个往返，那是走路，三天。第三天谛闲老和尚到他的小破庙，看到他还在那里站著，欢喜赞叹：「你这一生出家没有白出，像你这样的功夫、这样的瑞相，一般讲经的法师、名山大刹的方丈，很多都比不上你。」真的，一点都不错，老实！不老实的人听这个人这样说，「很有道理」，听那个人那么说，「也有道理」，究竟哪个说对？把自己搞糊涂，自己反而没有主张，这个麻烦大了！
在古时候无论世间法或者是出世间法，你认定一个老师、跟一个老师，你会有成就；你跟两个老师两条路，你怎么走？跟三个老师三叉路口，跟四个老师十字街头，你不可能有成就。我们看看古今中外有大成就的人，一个老师！他一生走一条路，一个方向、一个目标，他容易成就。到处参学、到处跑的人，那是什么人？那是菩萨，不是凡夫。你看看《华严经》上讲的例子，善财童子五十三参，善财童子证什么样的果位才出去参学？他在他老师会下大彻大悟，成就戒定慧三学，这才有资格出去参学。参学的目的是什么？成就后得智，后得智是无所不知。在老师面前成就的是根本智，先有根本智而后才有后得智，没有根本智哪来的后得智？根本智是真实智慧，佛法里面常讲的般若智慧，般若智慧是从甚深禅定里面得来的。所以他出去参学，无论接触什么样的境界，善缘恶缘、顺境逆境他不动心，决定没有分别执著，决定不起心动念，这个行！这个可以出去参学。
这是什么人？圆教初住菩萨，《华严经》里头法身大士。证得这个果位，才有资格出去参学；换句话说，你见思烦恼破了，尘沙烦恼破了，无明也破一品，才有资格出去参学。见思烦恼破了，证阿罗汉果；尘沙烦恼破了，权教菩萨；然后再破一品无明，善财童子是这个条件、这个资格，这才出去五十三参，成就圆满的后得智，证得究竟的佛果。我们没有这个能力，没有智慧没有能力辨别真妄、是非、邪正，一出去参访就坏了，把自己修学的那点功夫全都破掉了，你还有什么成就？不参访心是定的，跟著一个老师；一参访，什么样的疑问都来了。张三说的一套，李四说的一套，王五说的一套，各个不一样，听多了自己听乱了，听糊涂了，不知道学什么好，你哪里会有成就？
现在这个时代跟从前社会又不相同，现在这个时代民主自由开放，特别是讲求人权。古时候没有这些话、没有这种观念，在家听父母，在学听老师，没有你选择的。父母、老师帮助你、成就你，他们有责任。现在民主自由开放，说老实话，父母对子女不负责任，老师对学生不负责任，你能不能成就那是你自己的事，难！非常非常困难！现在人叫你跟一个老师学，你一定不肯，你会找很多老师，那就跟一般学校一样，老师很多。一个老师能教得出来，老师多了就教不出来了。你可以拿到学位，学位不见得有真正的学问；换句话说，这个世间也有一些有真实的学问，他没有学位。谁得受用？有真实学问的人得受用。真实学问肯定是从戒定慧三学著手的，真实的学问在大乘佛法里面，性宗、禅宗从觉门走，他们的目标方向是大彻大悟、明心见性。其次教下，《华严》以贤首宗，天台、法相、三论这些宗派完全依经典，用经典修正自己的思想、见解、行为，它的目标是大开圆解。大开圆解跟宗门的大彻大悟，没有两样。
第三个净土宗、密宗，你修清净心，「心净则佛土净」。你得清净心了，大彻大悟、大开圆解同时就得到。这三门，外面看是三个门，里面是一样的，无论从哪个门进来，你所得到的都是圆满的。你想想看，大彻大悟的人他的心当然是清净的，他当然对一切法都能理解。教下大开圆解的人，他的心还是清净的，他是觉悟他不迷。所以觉正净三门，只要入一门，三个都得到。但是这三门对於我们凡夫不同根性来讲，有难有易。法门是平等的，没有高下，众生根性不�