《(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集》

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(3)大方广佛华严经净空法师第601-800集- 第134部分


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  诸位同学,请看「普贤三昧品」,「起定」十句里头最后一句:
  【从演说一切法理趣海三昧门起。】
  「起定」这一句前面跟诸位说过,这个「理趣」太深了,可以说即使是诸佛如来无量劫的时间来为我们宣讲,都讲不尽的。清凉大师的注解引经据典给我们最好的启示,希望我们在这个启示里面能有所悟入。他引用《般若经》里面讲的,「一切法空,无自性故」,这句我们前面给大家做了一些讨论;接著又说「一切法无相,离众相故;一切法无愿,无所愿求故;一切法寂静,永寂灭故;一切法无常,无常性故;一切法无乐,非可乐故;一切法无我,不自在故;一切法无净,离净相故;一切法不可得,推寻其相不可得故」等等,这些都是说「性空理趣」。
  般若是真实智慧,有真实智慧观照,也就是用真实智慧来看宇宙人生,你才能见到真相。佛在经上所说的这许多全都是事实真相,佛所讲的这些话与我们凡夫在日常生活当中所体验的是恰恰相反,因此我们很难理解,也很难接受,这是事实。可是我们要想脱离六道轮回、脱离十法界,要想证得一真法界,对於这些理事又不能不清楚,如果不清楚,你是堕落在无明;「无明」与「一真」不相应,无明不能断烦恼,不能解决问题,这是我们学佛同修不能不知道的。如果无需要觉悟,无需要了解宇宙人生真相就能够修行证果,释迦牟尼佛何必要四十九年苦口婆心的天天来说教?用不著。四十九年从来没有间断的说教,必有用意,必定是需要的,必定是教学不能够缺少的,这些道理我们要多想想。
  我这次从韩国、日本访问回来,见到韩国跟日本修「净土」、学「华严」的一些同参道友们,他们知道我这些年来都是在修「净土法门」,最近也在讲《华严经》,他们把我看成真正的同参道友,我们在一起交谈都非常坦诚。在现代,佛教各个宗派,无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下,普遍的现象都是大幅度的衰退。要怎样振兴?这是出家、在家四众同修都非常关心的事情。
  我访问京都知恩院,这是净土道场,见到他们的法主中村康隆老和尚,他今年九十七岁,坐在轮椅上跟我们见面,为我们讲开示。他所讲的实在就是我们多年所修学的,想法看法说法完全一致,我们感到非常惊讶。他教给我们修学大乘要把心量拓开,要放下门户之见,不但我们不同宗派四众同学是一家人,不可以自赞毁他,就是连其他宗教,他举出基督教、伊斯兰教里面的圣人,创始的教主。老法师说:「那都是观世音菩萨的化身。」我们听了寒毛直竖。「我们要尊敬,要尊重,不能分彼此,真诚的恭敬赞叹,互助合作」,他教我们这些道理,这都是我们常常讲的,也是我们常常做的。我们这次去遇到这位老法师,可以说他给我们做印证,给我们证明,我们这么多年来所修、所学、所做的没有错误,坚定了我们的信心。
  离开日本的前一天,我们去参观京都的比睿山,这个丛林在日本大家都说它是日本佛教的母亲,日本佛教各个宗派祖师大德都在这个山上修行,离开这个山之后,到各处去弘法,建立了宗派。这个山上修行是以天台为主,进入殿堂,首先看到的是他们供奉的天台祖师「智者大师」,智者大师的旁边是章安尊者、荆溪尊者,这都是中国天台宗的创始的大德,在中国道场见不到了,在日本道场见到,他们供奉的有雕塑的像、有油画像。执事人员为我们说明,往昔日本各宗派的祖师大德在这个山上修行,期限最少的十六年,十六年不下山,这是正确的,他心是定的。告诉我前十年是修学基础的课程,后面六年是专攻,就是以后他所建立的这些宗派:专攻《华严》的就变成华严宗;专攻《法华》的就变成天台宗;专攻「三论」的就变成三论宗;专攻「法相」的就变成唯识宗;前面十年基础课程都是相同的。
  唐朝鉴真和尚到日本去,把日本佛教带上了正轨,在那边开三坛大戒,我们去参观了戒坛。鉴真和尚的道场唐招提寺,这个道场多年失修,现在在整修当中,执事人员告诉我们,大概要七年才能全部完工。我们在这个地方看到日本人为赵朴初老居士做了一个纪念碑,我们看了,我们听了很受感动。
  他们问我在澳洲建立净宗学院修学的期限,我告诉他,我们修学期限是九年,这是净宗的。九年的前面两年是基础课程,著重在戒行,如果用儒家讲就是德行的教育。当中有三年是修学我们净土宗基本的课程「五经一论」,后面四年是专攻。我们九年,他们那边讲从前是十六年,这是给我们一个信心。我们今天为什么时间不能再长?现在人心浮气躁没有耐心,如果能在山上住九年就不错了,不敢再要求多,要晓得住在山上他的心是定的。
  你看看,我们今天讲这部经,前面大家看到了,华藏世界菩萨、十方云集的菩萨,在「现相品」里面提出了四十个问题,这是大问!普贤菩萨在没有为他解答之前,先入定,「普贤三昧品」,这个意思前面跟诸位说过,「定」能生慧,「慧」能解答问题,做出这个样子来给我们看。修行人心要不定,怎么能办道?怎么能有成就?所以十六年住山,心定了,我们现在要求的是九年住山。我这个九年,儒家「学记」里头有说「七年小成,九年大成」,我们取这个意思,九年的时间不算长,但也不算短。
  所以这一次在比睿山听到这个执事跟我们讲解,我对於我这个想法作法,也得到肯定,坚定不移,不发长远心,道业决定不能成就。我要求同学们,首先要要求自己,我自己不能带头做个样子,要求别人,这是不合理的。所以我自己将来在图文巴山上至少也要住满九年,九年不下山,不是这样怎么能有成就!一切世缘统统要放下,我们才能入「理趣」,一切法的理趣。
  「三昧」是正受,「三昧」是定,经上讲的这个话很难懂,「一切法无相,离众相故」。什么叫离众相?众相是众缘。佛随顺世间一般人的知见,世俗知见说众缘和合而生起,随顺众生说的,这个说法我们听了能接受、能懂,感觉得佛说得没错,所以佛讲因缘生法。因缘非常复杂,佛把复杂的因缘归纳为四大类,「亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」,这是经论上常讲的。这四种缘到底有没有?还是前面讲的一句话「事有理无,相有性无」。所以《中观论》上佛才讲真话,「诸法不自生」,这一切诸法自己不能生自己;「亦不从他生」,也不是从因缘生的;第三句讲「不共不无因」,也不是自缘共生的,也不是没有原因生的;后头总结「是故说无生」。
  我这样解释这四句话,大家听了依然不懂,那是真的不懂。为什么?这个话的意思太深了,你要果然搞清楚搞明白,那恭喜你,你就证菩萨果位。什么菩萨?阿惟越致菩萨,这是《弥陀经》、《无量寿经》上都讲的。什么叫阿惟越致?阿惟越致是梵语,翻成中国意思是「无生忍菩萨」,或者直接翻译过来的是「不退转菩萨」。「无生忍」在《仁王经》里面是七地、八地、九地;七地是下品无生忍,八地是中品无生忍,九地是上品无生忍。《中观论》这一偈你彻底明白了,你是「无生忍」位的摩诃萨,不是普通人。所以我们今天读这个经文,看到古人的注解,不能契入境界,当然的。
  那你要问,我们有没有办法契入境界?我的答覆是肯定的,有!什么办法?彻底放下妄想分别执著,你就契入了。我们今天听,听不懂,无法体会,就是因为自己妄想分别执著放不下,不是别的原因。一天到晚打妄想,晚上睡觉都不老实,怎么睡觉不老实?睡觉会作梦,梦是妄想。由此可知,妄想日夜不间断,这怎么得了。从这个地方,我们要细心去体会,就晓得自己业障是多么深重。
  有些同学知道业障深重,来问我有什么方法帮助他消业障?他问得很好,意思也很诚恳,真正希望消除自己业障。方法多!佛家讲八万四千法门无量法门,法就是方法,门是门径,都是消业障的,只要业障能消除,哪个方法都好。所以佛在《金刚般若经》上才说,「是法平等,无有高下」,所有法门都是帮助你消业障。可是事实上与这个说法适得其反,我们今天修学法门,不但消除不了业障,还增长业障。这是一回什么事情?
  譬如我们念佛人,我们用念佛这个方法来消业障,自己以为我念佛这个法门是所有一切法门最好的、最殊胜的,别的法门都不如我;赞叹自己,毁谤别人,造业了,不但业障没有消除,业障增加了。为什么会出现这个现象?对於教理不通!自己学得愈多愈觉得自己了不起,愈瞧不起别人,贡高我慢的心天天在增长,这怎么得了,原因在此地。
  看看《华严经》,《华严经》末后善财童子五十三参,你看看那五十三位善知识,他们做出榜样来给我们看。这些人每个人所修学的法门不相同,但是他怎样跟大家相处?自己谦虚,赞叹别人,这个对了。你看看他们接待善财童子所说的话,「无量法门我只懂得一个,其他的那些善知识都比我高明,你要想求无上道,你去亲近他们。」这是真正通达明白人所讲的话。
  不但对於佛法不同法门的宗派,不同宗派修学的这些学人,一体尊敬、称赞、供养没有分别。即使对於其他宗教,耶稣教、天主教里面的上帝、圣母、耶稣,在我们心目当中,那都是如来,都是菩萨摩诃萨,我们对他们像对佛、对观音、势至、文殊、普贤一样的恭敬、赞叹、供养,如果有一丝毫轻慢心、贡高的心,我们自己在造罪业。这个道理谁懂?觉悟的人懂,通达的人懂;没有觉悟、不通达的,他不懂,自以为是。所以不但学佛我们要学通,这一门通了之后门门都通,世出世间一切法都通了,通了就都平等,然后才能够做到平等对待,和睦相处。
  六和敬里面第一条「见和同解」,就是门门都通,「平等对待」,后面的五条是「和睦相处」,头一条通了之后平等对待;头一条是理趣,理上和了,事上没有问题了。说来说去说到了根源,我们自己对於经教没有学好,学得不够深入,学得不通;果然学好,果然学通了,古大德常说:「一经通一切经通。」一个法门通,一切法门通;我们佛教通了,世间所有一切宗教就都通了。到通才能解决问题,不通不能解决问题;不但不能解决众生的问题,连自己的问题都不能解决。自己什么问题?六道轮回的问题,这个事情麻烦,不学怎么行。
  《华严》是佛法里头根本的教科书,可以说是释迦牟尼佛四十九年讲学的概要,我们今天可以这样说法,它是「佛学概要」或者是「佛法概要」,说佛法比佛学意思更深、更圆满。佛法概要是《华严经》,一切经都是《华严》的注解,都是《华严》的说明。「净土法门」谁提倡的?谁教导我们的?《华严经》提倡的,《华严》教导我们的,这部经到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,这还能错得了吗!所以不通《华严》,你怎么会懂净土?你要真正懂净土,你就不能不读《华严》。不仅净宗如是,任何一个法门,这是概论,必修课程,不管是哪一宗、哪一派都要修学的概论,「佛法概论」。我们这样看法就没有看错了。清凉、李长者给我们做注解,注解就等於现在人讲的导读,经文太深我们读不懂,这些祖师大德很慈悲,担任释迦牟尼佛的助教,来帮助我们,来指导我们如何学习。
  这段讲的是「一切法无相,离众相故」。下面讲「一切法无愿,无所求故」,这才真正能称性。那我们现在念佛求生净土,我们要发愿求生净土,怎么能说无愿?「无愿」我们就不能往生,对的!我们现在是要发愿求生净土,我们生到西方净土是生什么净土?「凡圣同居土,方便有余土」。为什么?我们有愿,我们有求、有愿。诸位一定要有求,一定要有愿,净土法门三个条件「信、愿、行」,少一个你就不能往生。「无愿无求」那是什么境界?「常寂光净土」。
  佛这些话不是对我们初学人说的,这个意思一定要懂,那是对法身菩萨说的。我们生到西方极乐世界之后,阿弥陀佛为我们说法,会把我们的境界不断向上提升,从「同居土」提升到「方便土」,从「方便土」提升到「实报土」,从「实报土」提升到「寂光土」,不能躐等,按部就班,这个方法很可靠,所以古人讲快速稳当,我们取这个法门。《般若经》上讲得太高、讲得太玄,我们恭敬听闻,听懂很好,听不懂也好,都不要放在心上。知道佛有这样说法,但是不是我现前境界,将来我会契入境界的,但是这不是我们现前境界,我们明白这个道理就好!
  但是有一桩事情我们不能够不知道,就是清凉大师在此地讲了一句重要的话,「然第一义,湛然常住,当知即是此如来藏」,这句话重要。什么是第一义?什么是第二义?第一义就是在你没有起心动念的时候,没有分别执著的时候,这个时候叫第一义;才起心动念、分别执著,就落到第二、第三,所以说第一义湛然常住,第二义无常。经上常讲「诸法无常」,那是从第二义上说的,第一义是「真常」。佛在《楞严经》上讲的「常住真心」,那是第一义,不但凡夫没有,二乘声闻缘觉、权教菩萨都没有。如果你证得第一义,实际上第一义在我们现前这一品经里面就是「普贤三昧」,入这个境界,自自然然是一真法界里面圆教初住以上的菩萨,已经证三不退:「位不退、行不退、念不退。」是真正的圣人、我们心目当中的大圣,不是小圣;小圣一般是对十法界讲的,对四圣法界,这是小圣,一真法界是大圣。
  佛说「一切有情皆如来藏,普贤菩萨自体遍故」,这个意思我们要懂。普贤菩萨、阿弥陀佛有没有形相?应身有形相,化身有形相,报身是亦有亦无,法身没有形相,没有形相遍一切
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