松懈下，叫他从事职务的能力得以回复过来。娱乐当使人身体和心智的能力都能恢复，从而增进人生的精神毅力。
人因追求娱乐，以致耽误人生事业，或置分所当行的事于不顾，或将娱乐当成人生主要的事业，把工作作为获致娱乐的手段，存着厌倦敷衍的心理从事工作，或因贪求娱乐以致身体健康受损，道德败坏，到了这种地步，娱乐便不合乎道德了。过度的娱乐必致引起精神的厌倦。
对娱乐问题要立下严厉规条是很难的，虽说有人这样尝试过，但效力大多是不充分的。那些对这问题有过经验的人所发表的道德见解，很可以帮助我们作成判决。但最要紧的还是良心得蒙光照，生活以耶稣基督为中心，能作到这一地步，那么便无需规矩条例，一切娱乐问题都可迎刃而解。从基督徒的观点看，如果这一点办不到，即以规条律法强制执行，收效都甚微小。在选择娱乐的时候，我们当以爱弟兄的原则为准则，不然便要在他们灵性长进的道路上，放下绊脚石（路十七：12；林前八：9－13）。同时，固执拘守律法的人也不可忘记，不要因为自己狭窄的律法主义而妨碍他人。
有的教会总是反对跳舞，理由是跳舞使两性本能易于放纵。由跳舞生出来不好的事情，是无可否认的事实，在舞厅里有时也发生过重大的恶行。同样，也有人反对戏院。儿童观看成人电影，以致神经过度受剌激，睡眠不宁，这也是事实，好些电影给儿童留下坏印象，引诱他们犯罪，这也是确实的事，电影可能成功为一种健全的娱乐，但目前情形并不如此。为今之计，惟有求助于可靠的指导，挑选有益的良片。自己不看，更不叫儿童去看那些无益有损的片子。我们也要利用有效的方法，强制电影事业改良，叫他们提高出品的道德标准，极力消除那些有损道德的成分。
赌博也是娱乐的一种。但对有个罪恶谁也不能作合法的辩护。这是一种反社交的罪，因为羸家的快乐变成了输家的愁苦。赌博是以自私和贪图为出发点，常使穷人受苦。赌博全靠运气，一点不讲理性和良心。既以贪财为出发点，它的动机总是恶的。这也是一种盗窃的行为，因为合法的财产只有由赠送、购买、劳力或交换而来，双方约定去赌博不能因此减除它盗窃的罪，正如同双方约定决斗，不能因此减除谋杀的罪。从基督教的观点看，赌博根本是不对的。
第十二章
基督徒在对人的关系上应有的德行
耶稣把全律法归并到一个「爱」字。爱上帝又爱人，这是律法和先知一切道理的总纲。关于爱人耶稣说：「你当爱你的邻舍如同你自己。」（太二十二：39；可十二：3）这是引自旧约的一句话。他又说过：「你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。」（约十五：12）
基督徒的爱最高级的模范是耶稣的爱，乃是舍己牺牲的爱。他为朋友舍命（约十五：13）。基督徒理当保全自己。我们在上面已经说过，爱自己是合理的。但这种对于自己的爱，如何能与对人的爱调和呢？因为爱人有时须得舍弃自己，此至于死的地步。我们的回答是，舍弃自己并不是目的，受苦并非为受苦的缘故。受苦的自负无善可言。牺牲受苦都得有伦理的目的，不然，便无价值。牺牲是为达到高尚目的所采用的手段。灵魂的尊贵，较之任何为那种尊贵所作的牺牲，更有价值。耶稣所舍弃的无可比拟的，但他所保全的价值也是最大无比，因为他要如此保全，便不得不如此舍弃。所以他所作的，是最合算的。有时人生真正需要舍弃生命，才能得着生命。当舍弃自己成为达到更高的伦理目的不可少的条件之时，这就成了最高级的自我之爱。舍弃自己是这样与保全自己相调和的。
第一节 正义
正义是希腊人所讲四主德之一。旧约先知中，阿摩司要算为倡导正义的急先锋。「惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。」（摩五：24）旧约为宗教所下最大定义之中，正义也有地位。「世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。」（弥六：8）
正义之为德，乃要将合乎公道的权利让与别人。它所要求的乃是以公正的态度对待别人。要求合乎正义，在评判别人言语行动时，都要消除成见，不让情感冲动，急欲设法使世间诸事均依公道进行，这便谓之正义感。按照正义，社会每一人员都应该有充分发展各人才能的机会，照样每一人员都有为众人服务的义务。现在社会中不平等不合公道的财富分配，乃在向正义挑战。在一个国家中，一面有人豪华挥霍，一面有人匮乏缺少，在这种情形中，正义便应该奋然而起，要求平等的物质分配。
正义是一种主要的社交德行。伯拉图把正义看为团结社会的水泥。一种社会秩序总要有相当的正义存乎其间，不然，便不能长远的存在。法律学的目的，就是为要建立正义。使徒保罗在他所写的一封书信中，问他的读者说：「你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？」（林前六：1）也许有人由此推论，以为基督徒到法院去申诉总是不该的。我们需得再一次提醒自己，新约并不是一本律书。保罗这样讲是以当时的情形为背景；当时哥林多地方法院的内情，当时哥林多教会组织的内情。当时教会是依犹太人会堂的模型组织的，内设法院以便判决教友间随时发生的争执，是以保罗主张哥林多教会教友如有诉讼应该向这个法院提出，不要向外邦人的法院提出。保罗并不是把普通一般的法院诉讼看为不合理，只是批评哥林多教会当时不该如此行。诉讼的事，根本就不合乎基督的精神。
正义的性格不单是被动的，也是主动的，正义中包含一种见义勇为的热情，为求正义伸张而奋不顾身的热血，基督徒在他所处的环境中，见有不合正义的事，宁愿舍弃自己，使正义实现，使强暴消除，基督徒需要时刻提防以明哲保身的理论，来掩饰自己的怯弱。至于消除强暴要采用何种武器，要如何利用时机，这都要由智慧来决定。
我们必须记得爱为基督徒主要的德行，正义应该为表达爱的一个方面。真的爱中自有正义的成分。由基督徒的观点看来，没有正义的爱是不可思议的。要有正义才算是全备的爱。如果爱的正义方面得到了相当的重视，那么一切不健全的、感情用事的、似是而非的爱，都可以免除，没有正义的爱是盲目的。
然而又不可离了爱去讲求正义，毕竟爱大于正义。单有正义而没有爱，必致流于一种斗争的神情，有时这种神情是很坚硬冷酷的。基督徒不能单以正义为满意，他所追求的应该是一种合乎公道的爱。单就国家而言，也许有了适当的正义就应该满足。如果在属世的制度中，不能以爱为出发点，我们至少也应该追求达到一个更多更充分的正义境地。
第二节 恩慈
恩慈乃是一种悲悯友助的精神，要搭救那些穷困的，怜恤那些受苦的，宽恕那些得罪我们的。怀抱一种仁爱善意对待一切的人，这种德行，自然由爱人的心发生。
恩慈中包含柔和。所谓柔和，即一种关心别人情绪的态度。如善与礼貌，都是与这种态度相连带的。有时因为要达到更高的目的，不得不讲些逆耳的忠言，但人有恩慈和柔和之德，总不至于出言直率到粗暴的地步。
有恩慈便待人优厚。基督教原是教人把自己所得的好处与人分享。新约很看重这种德行，因为是表现基督徒的爱的一种特出的德行。这种优厚待人之德，也在世间显出强大的力量。由于它所发出来的力量，不知建立了几多医院、孤儿院、养老院，以及许多照顾那些无所依靠的人的机关。在新约初期教会中，还没有像今日一样有这许多慈善的机关，当时优厚待人之德，都是由于个人直接发生的。但今日教会能有这些慈善事业机关，都是由于这种优厚精神所生结果。基督徒蒙召就是要发扬这种美德，建立维持这种慈善事业的机构；要去寻找拯救那些真无依靠的流浪者；要去收容照顾那些无家可归的；邀请人来加入我们社交的团契。假如这种优厚待人的精神加多，也许有一日要作到真正平等的地步，把目前这种连在基督徒团体当中依然不能打破的，由于出身、家境、或教育而产生的，违犯自然的阶级制度，一概铲除。
第三节 真实
真理是使一个观念，或一个观念的说明，符合事实。真理为叫思想与实体相吻合。智识论的实体论对于这样为真理下定义自无难处，而且真理至少要以此为界说。真理也包含有思想和谐的性质。凡不和的思想便是不合理性。一切真理必得有一个内在的统一。由于各种不同形式的思想之交换，要在我所得的概念与别人所得的概念之中相互暗合，才得算为真理。如果是真理，也必得按照我们的知识所先测定的实现出来，换言之，它必得要在人生中发生效用。照真理所有的这些特性讲，真理是要在我们的思想中调和的。真理也要我们的思想与别人的思想调和。真理也要帮助我们有预测事物要如何发生，以及如何设法去控制那些将要发生的事物之可能。
神秘派是从另一角度来界说真理。佐恩斯（Rufus Jones）说：「真理是联系在我们逻辑判断上的那种特异的绝对性。」（Pathways to the Reality of God；p。73）在这种概念中也有值得我们考虑的，不知怎么人性就是如此组织而成，在人与真理面面相对的时候，也就自然而然的认出它来。路德也见到了真理的这一方面，所以他说：「真理的自身捉住人的心灵，便它能确实无疑的评判一切事物；但心灵不能评判真理，只是确实无疑的不能不说这是真理。例如，我们的理性确实无疑的宣告说，三加七则为十，然而也不能说出个理由来，为什么这是对的，只能说这无可否认是对的；因为它已为真理所抓住，不是它判真理，乃是它为真理所判断。」（Holman Edition ll；p．247）
真理扎根于奇异事物之中，虽说我们不否认人格的统一性，我们还是能把真讲为理智之德，美讲为情感之德，善讲为意志之德。这在社交的人生上是连结不可分解的。任何事物之可靠性均在乎其实。一个社会总得有些其实可靠性，不然便无法活动。在社会秩序中，假如一切的人都是说谎的，这便到了不可思议之境地。所谓真实不单在乎讲述真理，更在乎以诚实去交易、工作、思想、服务，连讲求正统（orthodoxy）也得出之以诚意。真实也有尊重别人信用的意思，一切夸大、欺骗、虚伪都与它相反。一个缺少真实之德的人格，随在都要表现道德上的缺点。假装虚饰足以摧残人格之完整。在一切罪中唯有伪善的罪受耶稣无情的斥责。有人说伪善乃是恶行向善德致敬。因为假冒为善的人设法要使别人相信他是有德之士，这样便承认了善德的威权。十诫中有两条诫命是有关在言语上犯罪的。第八条诫禁止人作假见证，防备人用毁谤捏造的言语，损害邻人的名誉。
真实固然是基督徒的一种德行，但他并非必要把我们所想到的每一件事都述说出来。隐而不发也许就是一种德行，直率粗鲁，一点不顾及别人的情绪，也不算德行。如果基督徒有时不得不宜言无讳，使人难堪，他也要设法医治这种伤痕，要说诚实话，但要用爱心说出来（弗四：15）。
把他所见到的和盘托出，也是基督徒说话的义务。然而传道人和教师讲话的时候，也要顾到听道的人和学生领会真理的能量。正如上帝也只能按照人领受的能量启示他自己，所以耶稣并没有把一切的真理一次向门徒讲出来（约十六：12…13）。照着人所能领悟的讲述真理，这与真实之德并无妨害。但是一件不合真理的事，总不要拿来教导人，免得以后又要设法改正。
真实的心是赤露敞开的，富于诚意。这样的心也是客观的，总不以己的私利而转移。
这样的心运用敏捷，欢迎合乎事实的报导、坚持、无畏、富有勇气。对于一般的与情见解，它必得要加以缜密的批评。
真理的反面便是虚谎。虚谎是一种有意的欺骗，伤害彼此交接的信用。从伦理方面说，虚谎是一种严重的破坏，在个人方面，足以毁灭人格的完整，也会发生社会方面的重大后果。在行为辩认术上，所谓不得已的虚谎很是个问题，问题是虚谎是否有时亦有正当的理由。说句谎言能救人一命，是否可行？说句谎言能阻止一个谋杀，是否可行？故事讲到一个罗马主妇，她的丈夫和两个儿子同在害病。父亲的病势正危急的时候，一个儿子死了。父亲问她，这个死去了的儿子病状如何。母亲强自抑住情感的冲动，告诉父亲说儿子的病好了些，父亲的病因而有了转机。假如当时母亲据实说了，也许父亲的心神加上这个严重的打击，便一命呜呼了。这位母亲的谎言说得应该吗．再举例来说，一位太太打开大门，进来的却是个匪徒。她一时情急智生，大呼其夫之名，好像他就在邻室内工作，其实他并不在家。匪徒见情形如此，便逃跑了。她的这个行为是否合理．医生是否可以歪曲事实，藉以安慰病人？一天晚上，病房护士得报，知道轰炸即将开始。却告诉一些有病的小孩说，今夜要放鞭爆。那夜城中虽受轰炸，但那些小孩都没有受到惊吓。假如他们知道是飞机轰炸，也许其中有的要因受伤过剧，以至终身残废。这些护士们所作的合理吗？这些都是由不得己的虚谈所引起的问题。好些伦理学家以为说谎是无论如何不合理的。他们也不承认有所谓不得己的虚谎。作这样主张的人士中值得提及的有：大巴西勒（Basil）、奥古斯丁，康德、和士来马赫。贾而卫（A。E；Garve）对这问题不作最后的判断，但他还是说：我求上帝救我脱离这样一种道德的悲剧，就是不得不承认