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信心也不仅限于宗教的范围。在人生其他范围以内，信心也有它的地位。在知识论（Epistemology）的范围以内，人不知费了几多思想和努力，但似乎总不能超出我们相信能以知道具体的一点以外。人类一切合作的企图，均建立在信心以上。许多企图之可能成功，如果没有信心，任何企图都不能创始，更不能继续前进。在人格的关系当中，信心尤为重要。人生许多活动，均由信心发生。对于制造汽车，建筑桥梁，修筑道路的工程，外科医生的手术，以及药剂师的技能，我们都得有相信的心。我们不能先事证明以上所举那些技术人员必要成功我们所期望的。因为这样证明，实为事实所不许。我们本着信心与上帝交往，实与人生其他对人对物的关系无大差别，在信心经验中，理智固有其他位，且理智并不因有赖乎信心，而减少其尊严。「信心简直就是理性增长到了饱含勇毅的地步。」（L．p。Jacks： Religicus perplexities（p．19）
信心也包含人格情感的方面。在新约中。常由信心发生依靠的感觉。爱上帝必得依靠上帝。信徒仰赖上帝要以慈父的心对待每一个悔改的罪人。依靠包含信任。依靠也不单在信徒的内心经验中发现，连在一切身外事物上，信徒也依靠上帝必要用智慧仁爱引领管治，使之终于达到善美的目的。人有相信的心，自必发生依靠的感觉。
人心若不依靠上帝，总不能得到平安。自然界循经常不变之律，总是这样无情，而且对于人生所欲追求达到的目的，显然漠不关心，也毫不留意于人生的价值。社会固有相当的可靠成分，但它的可靠性缺欠不少。杀害先知们和耶稣的，就是社会。而是依靠上帝的爱，我们才能找着一种稳定人生的能力。在万事交相打击之下，我们唯有依靠上帝的忠实不变，才能得着力量，勇往直前。人心除了依靠上帝，总不能得着平安。
依靠并非愚蒙。有人讲道反对用避雷针，以为这是表明缺少依靠上帝。同样．也有人反对人寿保险，但上帝赐人理智，乃是叫人好好利用。人能用成圣了的理智与上帝合作。也应该如此合作。但基督徒所有的最后目的，不是依靠自己所能达到的，而是依靠上帝的忠信。
我们已经指明，信心亦包含人格的意志方面，按希伯来文讲，信心有忠信可靠的意思。哈巴谷先知写着：「义人因信得生」（二：4），这话为保罗和路德的神学思想作了先锋。信心的第一要义是要忠信，有百折不挠、坚持到底的意思。「义人必因其忠信而得生，意谓他坚决的依靠耶和华。在人类历史的长期进程中，那些依仗他们自己的权势才能，而轻视道德的民族和个人，都灭亡了。他们不能得生，得生的是义人，是那些尊重公理，敬畏上帝的人。这样的人虽说受苦很多，甚至有时似乎无法生存，他们仍然生活，他们生活是因着他们的忠信，即坚决的依赖那位永远活着的上帝，他活着即他们生命的保证。这是旧约中最深奥不过的一个意思。」（Dummelow；mentary；p。590）在新约中，「信心」也常有忠信的意思（参彼前一：21）。信心有忠信的意思是很明显的。一个人相信某人或某事，就是切慕某人或某事所代表的理想。相信一个恶人是不可能的。一个值得别人相信的人，必有什么为人所爱慕敬重的理想。照样，人信上帝，也是因为要诚心归向上帝圣善的旨意。信上帝而同时又爱罪恶，这是不可能的。所以在信心的经验中，自必有一种伦理的要素。
信心包含有相信、依赖、顺服上帝的各种意思。信心乃是为规范人生所信之道。或说，乃是人赖以活着所信之道。信心是基督徒人生的原则。信心也是基督徒的世界观。像这样的信心，自必有伦理的含义，无需辩论。
圣经称信心为上帝的恩赐（弗二：8）。是上帝所赐，并非为人所造成。路德解释这个意思，写着说：「我相信藉着我自己的理性和能力，不能相信耶稣基督是我的主，或接近他。」（基督徒要学问答解释信经第三段的话）信心并非由人的想像中产生出来的。人为属灵的环境所包围，信心就是由于这种环境所发出的呼声而发生的响应。换言之，信心是由信心的对象所产生出来的。信心不是由人自己制造出来的，但上帝藉着那些启示他自己的工具临到人，信心即由此而生。人对朋友有信心，也不是由自己产生的，乃是由那朋友的友谊在他心中所唤起的响应。同样，在人心中生起信心的，也是上帝向人显现他自己的客观事实。如此说来，信心并不是人心中想像的虚构，乃是对于上帝在基督里面所启示出来的，应有的反响。
第五节 复和
复和包含有两方面的意义，一面指因罪而使神人分离，一面指上帝为人类所造成的和平境地。上面讲过罪使人远离上帝。基督教供给人类一种救法，使这种隔离消灭。「我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督，得与上帝相和。」（罗五：1）上帝的爱在基督里面，已将那隔断神人关系的事挪移开了。人既得称为义，复和便算成功了。但为这种复和所付的代价是很大的。格挖利可为这最大的代价作证。为要造成这种复和的状态，上帝藉着基督受苦，完成正义的要求。复和说明上帝以新的态度对人，人亦以新的态度对上帝。上帝与人，从前是彼此疏远隔阂的，现在和好了，开始以恩情好意彼此对待。我们也不要以为在复和的条件没有完成以先，上帝不爱人类。「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐能他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。」（约三：16）「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。」（罗八：5）上帝爱一切的人，连最大的罪人也爱，这一事实乃是我们与他复和的最后依据。在复和之先，上帝爱罪人，是向他表示哀怜，以悲悯的心寻找拯救失丧的人，在复和以后，上帝爱人乃是满怀高兴，以喜悦的心情爱那为他所喜爱的人。
要检讨复和如何作成的经过，不在我们研究的范围之内。我们所要知道的，乃是其中所包含的伦理意义。人因复和过犯得以赦免，但这与罪恶的捆绑得到解放有密切的相关。一个不得解放的良心，与一个软弱无能的意志是相连的。人因罪得赦免有确实的证据，良心得到平安，意志得到力量，在道德上向前奋斗。在人想到上帝向他发怒之时，他心中感觉恐惧不安，在这种情形之下，绝难有充分的力量，从事道德的奋斗。靠主得喜乐的，具有力量（尼八：10）。与上帝复和乃得救程序中最客观的一种经验，其中也包含有伦理的意义。基督教福音乃从新开头的福音，这样一种新的开始，乃整顿道德所少不了的先决条件。
第六节 重生
基督教不单在人前表彰耶稣，以他为人之师表，供人则范。基督教也不止于修正外表的行为。基督教倡言内心的变化。指望一棵树结好果子，必先把它作成一棵好树。这种人生内心的变化，称为重生，或称新生。「人若不重生，就不能见上帝的国。」（约三：3）重生乃上帝在人心中所作成的工作，为使人生遵循新的原则。从上帝创造的原动力方面看，重生所注重的乃是基督徒经验中所开始的转变。
在基督徒生活中固然也有罪，但原则上讲罪已被征服，无论是对上帝、对人、或对己，都开始一个新的态度。在基督里面的生活，从质的方面说来，是完全的。虽说基督徒生活中，仍免不了不时有「老亚当」出现，但一种完全的生命，却已经为他所享有了。一口磁石化了的针，虽说有时摇晃不定，但终归是指向两极的。基督徒人生的中心连属于上帝，归向上帝，当以上帝的事为念，虽说有时也免不了有方向不甚准确的地方。
重生并不改变人身体上的组织。保罗说：「属血气的人不领会上帝圣灵的事。」（林前二：14）他并没有意思说，一个作基督徒的人要改换一付新的脑筋，用一种与以前完全不同的方法思想。保罗的意思乃是说，作基督徒的人有一种新的经验，这种新经验能便他领会从前不能领会的一些事情。
宗教心理学也许能解明一些这种内心变化所经过的途径。然而要解明那运用这些心理律来造成这内心变化的能力，到底是什么，则不是宗教心理学所能作到的。心理律并非能力。不过是一种式样。心理学不能抹煞上帝，正如进化论在自然科学中不能抹煞上帝。心理学也许能为那基督徒人生中的内心变化，提供几个解答，然而基督徒仍然要说，只是因为上帝的灵与他的灵发生了接触，才有这种变化之可能。重生自然包含有伦理的意义。由这种经验中，发生出好些新的伦理态度来。
第七节 成圣
成圣是一种逐渐的进程，说明基督徒人生向着那理想的境地前行发展。成圣是基督徒生活向前进行，向罪夸胜。换言之，成圣就是基督徒生活之生长和发展。我们所领受的基督徒生活并非是已经完成了的结果。基督徒的生活不但是恩赐，也是事工。所谓事工，就是成圣。基督徒要长大成人，「满有基督长成的身量」（弗四：13）。
关于基督徒生活，路德有这样的话说：「它不是义，乃是义中生长，不是健康，乃是医治，不是既成，乃是将成，不是休息，乃是操练；我们还没有达到我们所要达到的境地，我们只是朝着那方向进行；这进程尚未完成，乃是正在进行之中；这还不是终止之处，乃是在路上前行；一切的一切都算不得荣光焕发，但一切都在洁除整理之中。」（HoIman Ed．111；p．31）
在得救的程序各步骤上，并无所谓时间的秩序。以上所讲每一名词均有其肯定的着重点，但一切无非都是说明一种生活的进程，其间时间秩序并非重要。成圣源于悔改。悔改、信心、重生、归正，这种种名词，无非都是说明那同一生活过程的不同概念。悔改说明离开罪恶。信心注重转向上帝。重生指明上帝为得救之源。归正说明人生前进所取的方向。我们需要这些名词说明基督徒生活的各种不同景象，但我们亦需记得，这些都是同一生活进程的不同方面。对于这种得救的方法，纵令是不多了解，也不难看出基督徒的经验是不与伦理行为脱离关系的。由基督徒经验自然要产生道德的行为。在基督徒经验中，固不会产生邀功免过的善行，但善行必水到渠成的自然流露出来。好的树，只因其性是好的，自必结出好的果子。
第八章 最高的善
什么是最高的善？或说什么是绝对的道德价值？这是伦理学最重要的一个问题。人可能得知，可能实行的最高善德是什么．照康德讲，善意是道德价值的正当估计。善意是善，不是因为它所行是善，或所生效力是善，乃单是因为它的立意是善的。善意的自身乃是善。康德这样解答何为最高的善，因为他非常尊重道德意识，特别注重内心的动机，但在具体的事实上，他的这种见解并无多大的说明。意志要在健全而明哲的指导之下，方能是善的。「你行事要好像是立意要使你行事所循的通则成为普通的自然律一样准确。」这是康德的格言。但这话过于空洞，并不能指明意志的行动什么是善的。菲希特（Fichte），士来马赫（Schleiermacher），以及其他思想家，都是以人生感觉或性情中的理性权威为最高的善。上面讲过，基督教伦理是符合理性的，但我们须把理性的权威弄清楚，不然，我们对这问题所作解答，又是一样不着边际没有实际用处。基督教伦理坚决的主持，要作到人的意志自然而然不加勉强的与上帝的意志趋于一致，方算道德。要将这种根本的意志，即上帝的意志，加以详明的阐释，须由三方面来讲：一、我们努力的最后目的乃上帝的国。二，基督徒以模仿基督为人格完全的追求。三，上帝的律法也是最高的善的一种说明。综合以上三者而成基督教伦理最高的善。
第一节 上帝的国
上帝的国即基督教最高的善。耶稣说：「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」（太六：33）这就是他所揭示的理想。「上帝的国」一种观念在圣经中也有不同的说法。它称为：「父的国」，「我的国」，「他的国」「义人的国」以及「人子的国」。但通常这理想是以「上帝的国」或「天国」来作说明。
有人想在「上帝的国」与「天国」之间加以区别。但这个区别是不必要的。拿符类福音所记加以比较，则不难证明这两个名词是可交相通用，互易地位的。马太福音惯用「天国」。因马太乃为犹太人作书，所以他采用了犹太人惯用的那种避免宜呼神名的方法。
「上帝的国」这一名词显露了基督一生的目的，乃是他所言所行的锁钥。在他传道时期，自始至终他都用这个名词。登山宝训即以此为中心题目。耶稣开始传道来到加利利宣传上帝的福音说：「日期满了，上帝的国近了，你们要悔改相信福音。」他「周游各城各乡，在会堂里教训人，宣扬天国的福音。」在他差遣十二门徒的时候，吩咐他们说：「你们出去要宣传说，天国近了。」在差遣七十个门徒的时候，他也教他们传讲：「上帝的国临近你们了」。
使徒保罗传道也以讲明上帝的国为职责。他在以弗所向当地教会长老们告别的时候，他说：