有智慧的人，他会自己管理自己，他绝对不会将芒绳交给他人，他用自己的智慧来观照自己，这就是智慧，这就是在为道，“为道”没有智慧是不行的。自知者明，明就是智慧之光。我认为寻牛、牧牛、忘牛的过程，就是一种在智慧中为道的过程，也是一个人格跨越的过程。
附：廓庵禅师《牧牛图颂》：
（一）寻牛
茫茫拨草去追寻，水阔山遥路更深。
力尽神疲无处觅，但闻枫树晚婵吟。
（二）见迹
水边林下迹偏多，芒草离披见也么。
纵是深山更深处，撩天鼻孔怎藏他。
（三）见牛
黄莺枝上一声声，日暖风和岸柳青。
只此更无回避处，森森头角画难成。
（四）得牛
竭尽精神获得渠，心强力壮卒难除。
有时绕到高原上，又入烟云深处居。
（五）牧牛
鞭索时时不离身，恐伊纵步入埃尘。
相将牧得纯和也，羁锁无拘自逐人。
（六）骑牛归家
骑牛迤逦欲还家，羌笛声声送晚霞。
一拍一歌无限意，知音何必鼓唇牙。
（七）忘牛存人
骑牛已得到家山，牛也空兮人也闲。
红日三竿犹作梦，鞭绳空顿草堂间。
（八）人牛俱忘
鞭索人牛尽属空，碧天辽阔信难通。
红炉焰上争容雪，到此方能合祖宗。
（九）返本还源
返本还源已费功，争如直下若盲聋。
庵中不见庵前物，水自茫茫花自红。
（十）人廛重手
露胸跌足人廛来，抹土涂灰笑满腮。
不用神仙真秘诀，直教枯木放花开。
第六部分为道“三见”之见山只是山，见水只是水
只是山、不是山、还是山，这是禅宗的三种境界。原句是，第一境界：“见山只是山，见水只是水。”第二境界：“见山不是山，见水不是水。”第三境界：“见山还是山，见水还是水。”三句话中的“见”和“山”“水”是同本；而“只是”、“不是”、“还是”则是异象。下面就分别讲一下。
“见山只是山，见水只是水。”这里的“见”是指观察，不仅仅是用眼去观察，同时用眼、耳、鼻、舌、身，用身体的各个部位去感触。用手去摸，看它是光滑的还是粗糙的，是热的还是凉的，这也是观察。这种直觉观察，就是“见”的直接的意思。那么，这个“山”和“水”也是一种代表，它代表了物质世界的所有万事万物。
这里的“只是山”、“只是水”，只是说明了一个局限性，局限在什么地方呢？局限在表面。有人讲初次见面叫第一印象，这个印象就是表面印象，一种初次的印象，也是偶尔留下的一种表象。所以说是一种表面的，也可以说是一种片面的。因为无论从你的眼、耳、鼻、舌、身，无论你怎么观察事物，无论你从哪一种角度，用什么方式去观察，都没法观察到事物的全部。所以这只能得到一个表面现象。在你观察的时候往往会有误区、有死角。有人讲，自己看自己的鼻子看不见，这就是视力的一种死角；还有一种说法：“后脑勺子的头发只能摸得到，但看不到。”这也是眼睛的局限性。
由此可以看出，无论你怎么去看，都是“看山只是山，看水只是水”。实际上真是山，真是水吗？只是一个假象而已。为什么讲是假象呢？前几课都讲过。因为这只是一个名、相上的东西。你作为一个主体，去观察山也好，观察水也好，观察树木也好，观察天上的雷电、云彩、日月也好，你怎么去观察都没法观察到它的全部，所以讲它只是一个假象而已，所以为“只是”。
如果反问一句：书本上的知识是不是都是真理呢？实际上它有它的作用，它能给我们介绍一些有益的东西，给你提供一些参考，也就是指指路。行人想找酒家问牧童，牧童只是遥指。这些书上的文字是知识吗？是知识。但这些知识只是起一个指路的作用，只是个“遥指”的牧童而已。真正来讲，它还不是事物的本体。事物的本体、真象是无法用语言表达的，所以老子说“道可道，非常道”。“道”就是指事物的本体，你能用语言表达的那就不是“道”了。你表达出来的东西不是真的，那也只不过是指指路而已。这里只是讲一下“只是”二字。
第六部分为道“三见”之见山不是山，见水不是水
“见山不是山，见水不是水”。这里的“不是”与前面的“只是”正好相反了。前面是肯定，这里是否定了，在为道阶段就是否定阶段。为什么呢？这个否定表现在什么地方呢？表现在怀疑、批判上，通过怀疑、通过批判再提出自己的假想，提出自己的观点；再通过推理，通过思辩、论证。那假想能成立吗？哥德巴赫猜想是哥德巴赫的猜想，陈景润的证明离皇冠只差那么一步；还有法国的物理学家安培，他提出一个假想：“分子或原子中间的电子运动形成的电流是物质磁性的起源”。他提出这么一个假想，后来有多少物理学家证明了他的假想是正确的？
以前书本上已有的，但有误区、有错误、有偏见、有缺陷，在此基础上我们提出自己的观点，甚至是新的发现。这里的“不是”是一种否定、一种批判，否定错误的，纠正偏面的，实事求是地去探索事物的实质和全部，看得比“只是山”、比“为学”阶段要全面一些、深刻一些。这里的“不是”，是指不是事物的真相、实质。
第六部分为道“三见”之见山还是山，见水还是水
“见山还是山，见水还是水”。这里的“还是”又回到前面那知识表面上了吗？不是，也没有落到第二阶段“不是”的层面上。这个“还是”就是看出事物真正实质性的东西，通过对它表面的东西的观察，看到它“只是”，再通过经验去推理、去分析、去想像、去猜想，然后形成一种独有的理念，看出事物的另一面，也就是更深刻的一面。但是这还不够，还要在这种基础上再进一步观察，在某种高度上观察，此时会发现原来“还是”这个东西。
如一棵大树生长在土壤里，不断地吸收土壤里的营养。不仅仅是用根来吸收，叶子也在通过光合作用吸取营养。根在地下不断地吸收各种矿物质、各种有机物质，然后使自己壮大起来，最后将自己的果实奉献给人类。人吃了这个果实又将它变成了垃圾，垃圾又回到土壤里，树根又来吸取它，如此周而复始地循环不已。在这条循环的因果链中，表象的物质“只是根”，“只是叶”，或者“不是花”、“不是果”，“不是某种营养物质”。然而，如果根据生物学原理观察分析，无论是根、叶、花果，还是阳光、雨露、土壤，其实还是原子世界的“子民”，还是由这些“子民”组合成的各种小团体（分子式），又由这些“小团体”变化成根、叶、花、果等，这“还是”就反应了这种生物链。
前年我们在北师大听讲座，美国著名的自然教育家约瑟夫·克奈尔教授为我们演示了一个游戏，我们都参与了。他挑选了十几名听众，把排在前一排的人比作绿色植物，如花草、蔬菜，水果之类；排在第二排的比作食草性动物，如牛、羊、兔子这样一些小动物；排在第三排的就比作食肉动物，比较中型的，它们可以吃兔子、羊、松鼠；排在第四排的就是很凶猛的食肉性动物；然后人排在最后。他本人就演示一个农民，给前面那些绿色小植物喷农药。农药喷上后，很快就被那些绿色植物所吸收，吸收到自己体内；然后第二排的食草性动物又将绿色植物吃了，于是残留农药被吸收进了体内；如是一层一层地传，传到大型食肉性动物的体内，人也被农药污染了。
在生物链中，一旦打破了生态的平衡，就会出现恶性生态循环效应。培根的一句话最形象，培根在《学术的进展》中讲：“假如一个人想从确定性开始，那么他就会以怀疑告终；但是，当他走进了怀疑的层层迷雾后，他必须找到一种确定性，才能从迷雾中走出来。”这里面的确定性就是“只是山”、“只是水”。因为他开始确定了是山、是水，什么东西都是以肯定开始，那么又以怀疑告终。这里的怀疑也不容易，你能大胆地去怀疑，这也说明你的知识积累到一定的程度了，具备一定实力了。
这里开始是确定它，再又去怀疑它，那么，如果想从怀疑的迷雾中转出来，又必须找到一种确定性才能出来，这不就是“还是山”、“还是水”吗？是不是这样呢？我们用培根的这段话是不是很形象呢？当你走进迷雾，你还是要找到确定性，如果没有找到确定性，那你就不会从迷雾中走出来。你怀疑不就是否定了前面那个确实性吗？但你走进了迷雾，你还需要找到那个确定性，但这个确定性是新的确定性，这样才算走出来了。
第六部分为道“三见”之真理在水井的底部（1）
奏鸣三部曲
西方有位哲学家说：“真理位于一口水井的底部”。为什么呢？我认为这句话说得对，水井底部的水与地下水位是相通的，永不枯竭的，也永不自满，而且很纯净的。这就是真理回归本源了，它与它的源头相通了。
这里还有一个例子说明这三个层次，就是音乐里的奏鸣曲，一首奏鸣曲分为三部：
第一步叫呈示部。何为呈示部呢？就是将这首曲子的第一主题、第二主题、第三主题、小结论都呈示出来，让大家来欣赏。这就是“见山只是山，见水只是水”阶段。
第二部是发展部。乐曲演奏至此，旋律开始激烈起来，你不是在呈示部提出了第一主题、第二主题、第三主题吗？此时围绕这些主题展开辩论。其中有激烈的交锋，有娓娓的谈吐，有幽默的妥协，有悲壮的沉思……这就是“见山不是山，见水不是水”。
第三部是再现部，再现的是什么？再现的是呈示部的第一主题、第二主题、第三主题，还有那个结论，前面是什么调还是什么调，甚至于旋律完全一样，这不就是“见山还是山，见水还是水”吗？但这个“还是”不是简单的重复，不是一般的再现，不是一种重叠。是什么呢？我们可以想一想，假如你是一位欣赏者，在北京音乐厅往那一坐，当你欣赏到前面的呈示部时，一个个主题和结论的旋律使你渐渐地进入音乐状态。但到了发展部时，你的整个身心、你的感情也会随着进入那些激烈的论辨，会感到热血沸腾；到了再现部时，虽然还是前面那些第一、二、三主题和结论，这时你的感觉、你的情绪、你的情感和意境已经不再是开始时那个意境了。我们可以体会这个意境已经是提升了；尽管这个旋律还是那个旋律，没有变，但这个意境提升了，境界提升了，再也不是呈示部的那种情绪了，是不是这样呢？如果会欣赏的话，大家可以听听那些经典音乐，我想，你会从中得到很多感受，也会从中品味到以上三种境界。
以上引用培根的一句名言和奏鸣曲，我认为好像能说明这个问题。当然，既然这三种境界来自禅宗，不能不说禅哪！我再讲几个禅宗的公案吧！这里我想讲两个公案：一个是“打牛，打车”；另一个是“团团转，吱吱叫”，这两则公案的主人公都是马祖道一。
是打车还是打牛？
马祖道一禅师在开大悟前认为，通过坐禅可以成佛。这时南岳怀让禅师已经开大悟了，他一看就觉得这方法不对头，他是怎样去开示，怎么去引导呢？马祖道一正在那里坐禅，谁去都不会理。怎么办？大师就是大师，怀让从地上拿起一个砖头，在马祖道一面前独自磨起来，这么一磨噪音很大，马祖师傅实在按捺不住了，开始发话：“大师，你在干嘛呢”？怀让大师讲：“我在磨镜子！”马祖禅师很奇怪，问：“砖头怎么能磨成镜呢？”怀让反问道：“那你在干什么呢？”马祖禅师答道：“我在参禅哪”！大师又问：“参禅是为了什么？”答：“为了成佛啊！”大师马上回道：“既然你参禅能成佛，那我的砖头也能磨成镜。”马祖禅师“哦”了一声，似有所悟，问道：“大师您说我应怎样做？您教教我。”大师举个例子说：“假如有一头牛拉着一辆车不动，你是打车还是打牛？”禅师讲：“那当然是打牛了。”“哦！你知道打牛，但你不是在打车吗？”马祖道一禅师当下大悟了。
这么一个公案说明了一个什么问题呢？说明老是在那坐禅就是“见山只是山，见水只是水”。你所见到的不就是那么回事吗？别说成佛了，连你见到的都是假相。是不是这样？南岳怀让大师见到的不仅仅是“见山不是山，见水不是水。”而最关键的是“见山还是山，见水还是水”。坐禅不能说不能成佛，但我们不能执着于哪一种形式，同样是坐禅，如果方法不对，心念不在佛法之中的话，不能与生死相系，那还是不行。无论你是什么方式修行，你必须与生死相系。我们平时不是讲，不能与生死相系的那都是儿戏呀！因为那样就会认为无所谓。但一旦将修行与生死相系，那就是你将这件事当大事来办了，那你就时时刻刻不会忘记你所想干的事。这就是大禅师，大机大用，这是修行最关键的诀窍。看一个人是否开悟，关键就看他的修行是否与生死相系。
何为生活禅呢？就是在生活中参禅，在参禅中生活；换一句话说，就是在生活中间了生死，在了生死中生活，这就叫禅。你平时参禅，仅仅是前面的那句话而没有后面那句话，只是将参禅当游戏，那是不行的。好，我们再看看“团团转