幔说南靶匀缰郏眨靶曰崴胬窭值慕痰级ソジ谋洹Ｋ匀擞Ω们惺笛叭实溃嫠辰袒灰裳粤钌⑼魍�
《微子第十八》：十八为蛊卦。为人民服务之意。《彖》曰：“蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。”蛊卦为山上风下，外有为而内无为。也可理解为物腐虫生、不进则退之意。《象》曰：“山下有风，蛊。君子以振民育德。”意思是说：君子看到蛊卦，就应该努力振奋民心，加强道德建设。“微子”一篇，讲孔子与一些隐士的对话，强调孔子外有为而内心无所求的为人民服务的高贵品德。如果在春秋乱世时，个个都选择隐居，那么这个时代就会彻底跨掉。所以孔子是在做“振民育德”的工作，挽救时世人心。
《子张第十九》：十九为临卦。治理教化。《彖》曰：“临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。”临卦为地上泽下，地广而湖泊小，有包容中正之意。同时泽为少女，坤为母，有少女从母之象，是循序渐进之意。地水相互滋润而生机勃发，泽初九、九二爻的阳气见长，所以说刚浸而长。《象》曰：“泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。”意思是说：看到湖泊上有一片广袤土地的卦象，君子就要想到不断教化百姓，并且包容和保护他们。“子张”篇就是讲孔子的圣贤教化在弟子中的传承，儒家思想渐渐扩大了影响，这是百姓之福，大亨以正，乃天地之道也。
《尧曰第二十》：二十为观卦。综观遍览。《彖》曰：“大观在上，顺而巽（xùn），中正以观天下。观，盥（guàn）而不荐，有孚颙（yóng）若。下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”观卦为风上地下，如大风掠过地面，综观遍览，无有遗漏。六二爻与九五爻各得其位，秩序井然，所以说“中正以观天下”。“盥而不荐，有孚颙若”是说祭祀时已经用酒洒在地上敬献神灵了，但是还没有摆上祭品，所以昂头仰望。这个观是居上者敬对祖先神灵来感化民众的意思。圣人懂得通过祭祀神灵与祖先，来使百姓信服。《象》曰：“风行地上，观。先王以省方，观民设教。”意思是说：风行地上，吹拂万物，观察入微。先王从这样的卦象而领悟巡视邦国，体察民情，及建立广泛教化的重要性。“尧曰”一篇是整部《论语》的高度总结，正如风行大地，最后提出尧至周武，乃至《论语》最核心的内容，方便大家理解和实施教化。
通过上面的分析和对比，我们可以大胆地下个结论：《论语》篇序与《周易》卦序妙合，绝不是偶然的，因为篇篇贴切精到，义理皆如《象》（指卦象，一般说的大象，小象指爻象）、《彖》、《文言》，而这些部分恰恰是谈面临不同境遇时，如何修行个人品德来应对的，讲的是内求于己之功，与孔子之道相通。所以，《论语》中谈诗谈礼，布局各篇又潜藏易理，实在是妙到毫颠！
若有读者对此感兴趣，可自行将《周易》与《论语》合参，尤其是周易“十翼”的内容应详加阅览，便会有更多心得，也可从另一侧面感受“十翼”与孔子一贯主张之间的内在联系。现代有学者考证《象》（大象）为文王、周公所作。但今观《论语》编排内容与大象之吻合，颇可说明大象乃出自孔子。而爻象（小象）皆用以解释爻辞，并与爻辞重复较多，《左传·昭公二年》所载之《易象》或应指爻象。
编者修《论语》，即便他不精于《易》，也万难舍弃孔子“十翼”之文化巨献，因而据孔子演《易》“德”而演《论语》。其实，《易经》若不是经过孔子的研究和阐述，它不可能由原先的卜筮之书转变为哲学巨作，也不可能成为儒家的重要经典而得以广泛流传。另外，中国的《易经》和儒家思想是一个传承的系统，同时又与《黄帝内经》和后来的道家学说有直接的传承关系。所以从源头上看，《易经》才是中华文明的起源，她是一部包罗万象的哲学圣典，一部真正的“道”书，不光是占卜那么简单的。
如要论证“十翼”所述观点出自孔子，则是另一专门课题，此处不再赘言。
谋篇布局
《论语》整书是非常典型的“凤头、猪肚、豹子尾”的写作方式。
《学而第一》为凤头，笔墨铺陈，奥义深潜，是《论语》的总纲，提出学习利益时代、影响他人、提升自己的三大原则，学习的内容则包括知言、知礼、知天命的等三大内容。
接着用十八篇的篇幅，具体阐述孔子的天命、礼、君子的学问，即道、德、仁的学问。第二至九篇都是讲一些原则性的观点，而第十一至十九篇则分别对上半部的篇章进行补充，由内明引申出为政、礼乐的外用之学，内容丰富，气势磅礴。
最后以《尧曰第二十》作为《论语》的总结，强调仁、德之学的传承，点出知天命、知礼、知言的三大重点。如同演乐，余音绕梁，让人回味无穷。
我们知道《论语》各篇排列与《周易》卦序有密切关系，就可参考《周易·序卦传》来理出《论语》叙述上的前后脉络。《周易·序卦传》中说：
有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。
履而泰然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。
参考上文，我们来大致给《论语》二十篇叙述一个脉络：
一元乾动是“为学”，有了自强不息之心，就是万物的开始。为学而能起用，便是坤卦，乃成物成事之德。所以第二篇讲“为政”以德。有天地，而万物滋长，是屯卦，事相刚长则需礼仪。“八佾”篇便是讲礼用的根本。物蓬勃生长而蒙，让我们迷失方向。“里仁”篇便是指点迷津，叫我们在为人处世、纷繁芜杂中保持清净道心。但是明白道心之后还是很“稚嫩”的，得不到妙用，还需要在知人、察物中长养“保任”，便是需卦。“公冶长”篇便是讲识人之智，和如何判断时势的。智慧之用必生分别，便是讼卦。“雍也”篇便是诉讼之中仁、智融合的中庸之道。有分别而众起，物以类聚，人以群分，就是师卦。“述而”一篇主讲孔子“有教无类”的师道，以此消弭分别知见，一概引入圣善之道。有众就有比，比卦的比是谦虚、谦让的意思，告诉我们与众相处的秘诀：即“泰伯”篇的礼让为国，以德领众。礼让谦下必定德孚众望，自己能积聚能量，厚积薄发，便是小畜卦。这也是“子罕”篇强调的志求于道而不辍的中心思想。有蓄养便有礼，落实在言行上，就是履卦。“乡党”篇就是讲孔子在生活、工作中如何落实礼的。
生活中能言行以礼，自然心安理得，问心无愧，就是泰卦。“先进”篇就是表现孔子生活中嬉笑怒骂的朴野之性的。一个人不可能永远安泰，泰极则否来，否卦就如颜渊一样“屡空”，无米下锅。“颜渊”篇就是讲如何身处困境而能安仁乐道的美德。一个人也不可能倒霉一辈子，穷则思变，有所作为，就是同人卦。通过发现事物规律而发奋，“子路”篇就是讲为政的规律和原则。符合了事物的发展规律，物必归善，就是大有卦。大有为果，大有之因就是“宪问”篇的克己复礼、改恶向善。大有不能骄傲，便是谦卦。谦卦是告诉我们有所为有所不为，正如“卫灵公”篇孔子的事人之道，一视同仁，穷而不滥。大而能谦必豫，就是豫卦，又富有、又有谦德，那么行军打仗都没有问题了。“季氏”篇就是告诉我们征伐需要以“大有＋谦”卦的基础才行。豫为正通天下，就必定有所随，就是随卦。随为向善、光明正大，所以“阳货”篇告诉我们“性相近，习相远”的道理，劝我们切实履行善德。常随人向善必定有事情做，就是蛊卦。“微子”一篇就是讲孔子心隐而身不隐的美德。全心全意为人民服务，当然名望大盛，就是临卦。“子张”篇就是讲儒家思想如何万代传承的。大才要观，象飞机航拍一个大的景观一样。“尧曰”篇最后综观《论语》，提出中心要点，如同最后给《论语》一组航拍镜头，让你有整体印象。
以上便是《论语》各篇在前后组织上的串讲，整部《论语》可谓一气呵成、气势恢弘，不但每篇是绝妙严密、情理交融的华彩文章，而且每篇之间丝丝互扣、相辅相成，将仁道之义、修学之法、外用之理形成一个完美的系统。儒家学说的精妙之处，竟至于斯！
现将《论语》二十篇之内容大要简述如图表一：
（图表一：《论语》框架图）
从图表一可知，上、下部《论语》的结合，表面看虽篇章杂排，而自有其脉络因由，错落而有致，于修心修行处看，天衣无缝，精彩绝伦。但是就现今的读者来说，一者对《周易》缺乏了解，二来对心性之学也缺乏体验，所以难以捉摸孔子“一以贯之”之道的具体内涵，也容易迷失在“易数”的脉络当中，因此后学再以“燕鹊图”展示各篇内容的彼此关联，将《论语》的核心思想分门别类予以厘清。
燕鹊图
《论语》二十篇的内在关系、行文理路脉络如“燕鹊图”（图表二）所示。
（图表二：燕鹊图）
如燕鹊图所示，《论语》实际包含三大块内容，即：道、仁、德。孔子的教育思想便是道仁德一体的，也可将它看成单独成章的内容。
道：即是道、性、天命。讲人如何提升道德素养，通达天命。在《里仁第四》中有集中论述，《颜渊第十二》作了重要补充。这是《论语》的灵魂所在，其他各篇将道分为仁、德等内容分别加以深入分析和说明。
仁：即为政与个人仁德修养的关系，阐述如何将内修之学以外用。《子罕第九》主要探讨仁，其他如《为政第二》、《子路第十三》、《雍也第六》、《宪问第十四》、《阳货第十七》各篇都有涉猎仁的内容。仁的外用主要指为政的部分。
德：即诗、礼、乐与个人道德品德修养的关系，阐述礼的重要作用。《泰伯第八》主要探讨德，其他如《八佾第三》、《先进第十一》、《公冶长第五》、《卫灵公第十五》、《季氏第十六》各篇都有涉猎德的内容。德的外用主要指诗、礼、乐的部分。
教：则融合道、仁、德为一体的教育、传承，并相应保留一些资料内容。《述而第七》主要探讨孔子的教育思想。《子张第十九》是一个重要补充。其他如《乡党第十》、《微子第十八》都是强调孔子行履身教的部分。
以上四块内容，都是以“道”一以贯之的。其他各篇均两两相对，互为补充。如《八佾第三》讲礼的本意，《先进第十一》讲礼乐演化贵在“朴野”，二者相互发挥，互为补充。《里仁第四》讲里仁悟道的原则，而《颜渊第十二》讲里仁的纲目为“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，互为承辅。同样《为政第二》讲“为政以德”的原则，而《子路第十三》则讲为政的纲目原则，二篇互补。再如《乡党第十》讲“礼”、德的落实，而《微子第十八》讲“政”、仁的落实，均是研究资料性质的内容。其他各章两两互动，不再一一点明，请读者自行思维，便能深有感悟。
由道而至外用之学，便是智慧的发挥。德与智慧的结合，表现在诗、礼、乐上，其基础在知人。仁与智慧的结合，表现在为政方面，其基础是中庸。
道、仁、德和智慧的关系如图表三所示：
（图表三：显智图）
由图表三我们可以看出，“智”的内容虽然在《论语》中没有专门列出章节来讨论，但它贯穿于仁、德的讨论当中，是极其重要的儒家思想的组成部分，这一点是之前《论语》注释普遍没有注意到的。实际上，心性的学问追究到底，都是智慧的成就。例如佛教中的六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若＇bōrě＇）修行的目标是“波罗密”，即“智慧到彼岸”。六度都要成就智慧，否则不能算合格。儒家思想也是一样，仁也好，德也好，道也好，终究都是智慧的成就。“燕鹊图”中有智慧论述的几个篇章，便是整部《论语》的核心。拥有智慧，上可发展为礼乐、仁政的外用之学，下可避免走入季氏、阳货的歧途；内可悟道成就仁德，外可知言知人，明理达物。孔子学问的最高点，便是一个“权”字。它就代表悟道后显发出的圆满智慧，所以道一以贯之，实际就是智慧的一以贯之。
儒学培养的是世间所需的高级人才，不是酸得连狗都不吃的老学究，二者的区别就在于能不能领悟到“智”。比如待人以礼，需以“知人”为基础，对豪放爽朗的人，你不必拘泥礼的细节，而对谨小甚微的人，就需要照顾自己的言行别冒犯他“敏感”的神经。同样，对学生、老师、亲人，都需根据各人的不同特点，确定自己与他交往的方式。在为政方面，如果不懂得权衡、中庸，面对复杂的现实政治生活，则寸步难行。其他如“孝”的智慧、“忠”的智慧、“隐”的智慧，在《论语》中随处可见。只要我们细心观察就会发现，《论语》的条条目目，无不关乎智慧，无不体现了“权�