假如敌人用刀砍你，力图置你于死地，你要注意寻找一个敌人不能触及的空间。你可以待在这个安全的区域里，任凭敌人攻击。即使敌人发起猛烈的进攻，以为一定会打中你，你仍会安全无虞。
如果敌人一刀出手，而没有命中目标，那么，这一刀就叫“死”刀；你就可以乘机格挡开它，并打出致胜一击。这样一来，敌人就丧失了主动，你就可以抢在敌人之前，扭转局势，反败为胜。
一旦决斗开始，你要做的就是不让敌人有机会举起他的手。如果战斗已经开始，你还在想该做什么，就一定会被敌人的下一刀击倒。
如果有一丝疏忽，你就会失败。如果你的注意力停留在刚刚发出的招式上，你的主动就会立刻化为乌有。当你刺出一刀时，不要把心停留在它上面，不要去考虑这一刀是否有效，你要做的只是再三地出手，反复地进攻，绝对不给敌人抬头的机会。
胜利，只取决于一击。
三种“节拍”
三种“节拍”
“节拍”之一是指和敌人同时进攻；“节拍”之二是指抢先逼近敌人，在其举刀之际发起进攻；“节拍”之三是指等敌人的刀落下之后，再发起进攻。
合拍为劣，异拍为优。如果你让自己卷入了敌人的节拍，就会被敌人所控制。所以，一定要注意保持和敌人不一样的节拍，这样，敌人的招式对你也就不起什么作用了。
无论攻守，不要让敌人摸清你的节奏，这样，他就无法判断你的想法和行动。不管何种情形，一种节拍，如果很容易被人掌握，跟进，就不是好的节拍。
小节拍到大节拍，大节拍到小节拍
当敌人用大节拍的时候，你就用小节拍；当敌人用小节拍的时候，你就用大节拍。用刀也是如此，你的用刀节奏，要和敌人不一致。如果能把敌人带进你的节奏之中，敌人的刀就容易对付了。
例如，一个专业的歌手，他能自如地把握停顿的间歇，不会陷入固定的模式；而一个平庸的鼓手就做不到这一点。如果让一个平庸的鼓手和一个专业歌手合作，或者是让一个平庸的歌手和一个专业鼓手合作，那么，无论是唱歌还是打鼓，都会难以进行。使用类似的策略，使敌人难以进攻，就称为“小节拍到大节拍，大节拍到小节拍”。
如果一个平庸的乐手，却试图流利地控制一段宏伟的乐章，或者是一个平庸的鼓手，却试图要轻轻敲打一段柔和的节奏，都是做不到的。同样，如果一个专业歌手轻柔地哼唱着，一个平庸的鼓手就会跟不上他的节奏，控制不了时机的把握。
一个老练的猎鸟者，会拿手中之杆，向鸟儿轻轻摇动，目的是为了能扎住鸟儿。而鸟儿，就像被竹杆轻摇的节奏所催眠，虽然拼命拍打翅膀想逃脱，却逃脱不了，终于被抓住了。
采取与敌人不一样的节拍行动是非常重要的。如果你能保持和敌人不一致的节拍，你就可以随心所欲地向敌人发起猛烈攻击，而不用顾虑敌人会扰乱你的防守。这种心态也必须经过不断地学习，才能体验到。
留意节拍
留意节拍
无论是唱歌还是跳舞，如果不能把握音乐的节拍，都无法进行。在兵法中也要有把握节拍的感觉。明察敌人的举动，看他如何运剑，察知他心中所思，这种心态和一个人在唱歌和跳舞时掌握音乐节拍的心态是一样的。当你了解了敌人的作风、行动和方式，你就可以灵活机动地支配自己的行动。
技巧1
1．伴以剑击；
2．每边三寸，正或反；
3．迅速潜行；
4．眼凝视对方上段肘部；
5．刀打圆，用一只眼观察左右；
6．估计三步的余地。
上述六项都需要老师言传身授，很难完全用文字揭示。
当你使用这些技巧，为出招做准备，不断变换你的策略，而敌人仍然按兵不动，坚取守势；然后，当你潜行到一刀的范围里，正好滑到敌人面前，他就无法再踌躇，必定转入攻势；接着，你就诱使敌人先采取主动，在其出手之际，将其击倒。
无论如何，如果敌人不先劈杀，你就不能获胜。只要你掌握了如何测算敌人攻击不到的安全范围，即使敌人向你劈杀，你也不会被击倒。如果真正练好了这一步，你就不怕滑到敌人面前，让他先行攻击，然后后发制人，反败为胜。这是在一个人采取主动进攻之前必做的一步。
技巧2
1．主要事项，包括最初的攻击，这一技巧必须通过
口传；
2．无论攻守，都必须维持注意力的高度集中：
3．短刀之一腕余地；
4．当身体取攻势时，剑必须取守势，这是无论攻守
都必须遵守的原则。
上述各项都需要老师言传身授，用文字不可能表述清楚。
聆听风声和水声
聆听风声和水声
如何让敌人先采取主动来获胜，如何以战术策略的运用做基础，发挥各种基本招式的作用，以及如何实施战略的转换，这都是兵法所要讲述的东西。
交战之前，你必须假设敌人采取了攻势，要积极防范，不能有丝毫的疏忽之心。重要的是必须有充分的心理准备。如果不把敌人视为处于进攻状态来防守，那么，一旦决斗开始，在受到敌人猛烈攻击的瞬间，你平时所学的一切，都不能对你有什么帮助。
一旦格斗开始，重要的是你必须让你的思想、身体和脚都处于进攻状态，而让你的手处于防守状态。你要密切注意一切可能的变化，也就是要做到“巨细无遗”。如果你不能冷静地观察周围形势，你所学的剑术也就不能充分地发挥作用。
至于说“聆听水声和风声”，是指把进攻之心，掩藏在平静的外表下。风本身并没有声音，只有在撞到了东西的时候，它才会发出声音。风无声无息地从上空掠过，当它受到了某些东西的阻挡时，比如树林、竹林，就会发出可怕的咆哮。
水本身也同样是没有声音的，但当它飞泻而下，撞击岩石，就会轰然作响。
我们用风和水的例子是为了说明，关键之点在于外表保持镇定平静，内心却取进攻之意。表面冷静沉着，内心却高度戒备。
如果身体、手、脚都处于仓促忙乱之中，是不可取的。“攻”、“守”应成对出现，一在内，一在外，而不能只取一种模式，这正如阴阳之交替。动即阳，静即阴。内为动时，外则取阴；内为阴时，外则为动。
兵法中也是如此。在内心中，要充分调动精神，保持注意力的高度集中，外表却依然镇定沉着。内阳外阴，内动外静，这是依照大自然的模式而定的。
进一步来说，在激烈争斗的外部环境中，如果你在积极进攻的同时，保持内心的镇静沉着，你的内心世界就不会受外在行动的影响，这样，你的行动就不会过于狂乱，失去控制。而如果内心和外在都同时忙碌的话，你就会变得狂躁不安，举止失措。攻和守，动和静，内外必须分择其一。
内心要保持警觉，就像鸭子浮在水中，表面不动，底下却在划水。一旦这种行为成为自觉，就能做到内外交融，合而为一，了然无碍。达到了这种境界，就是达到了极意的世界。
论“病”
论“病”
所谓“病”就是指困扰自我的各种纷乱之念。考虑该如何取胜、如何用兵法、如何用学过的剑招、如何进攻、如何防守的心思都是“病”，而考虑该如何克服自我，如何去除这种种迷乱之心的念头，本身也是一种“病”。总而言之，如果你把自己的心思滞止于任何事物上，就是“病”。既然这百病都为“心病”，我们要做的就是修炼自己的心灵，去除种种烦恼、忧虑，执著之念，忘却一切思想，达到心的绝对自由。
论“去病”之初级及高级阶段
以念去念，以执著去执著，这是“去病”的初级阶段。
这句话的意思是说，刻意控制自己不去思考，去除种种纷乱之心的想法，本身就是一种“念”，想要克服种种“心病”，这也是思想之一。
而且，尽管我们用了“病”这一字眼，它其实是指各种纷乱复杂的念头。想要“去病”的心思也是一种“念”。所以，这就是以念去念。当你去除了各种“念”，你就进入了“无念”的状态。当你用去念之想去除了心中的杂念之后，杂念和去念之想就都消失了。这也就是通常所说的用一个楔子拔出另一个楔子。
当你无法拔出一个楔子时，你可以钉入另二个楔子，这样，原来的楔子就会松动．就容易取出了。一旦第一个楔子被取出后，第二个楔子也随之而出。当“病”去除后，去病之念也就随之消失了。这就叫做“以念去念”。
刻意“去病”的想法，本身也是一种执著，但是，如果你用这种执著来除去了“病”，执著也就消失了，这就叫“以执著去执著”。
在去病的高级阶段，去病而无去病之念。想要“去病”本身就是一种“病”。即使有种种杂念，如果能对其不以为意，就是达到了“无念”的境界。
存有“去病”之想，就意味心中还有“病”，所以，“病”根本就没有离开你的心。无论你想什么，做什么，如果带着执著之念，就很难达到一个更高的境界。
该如何理解这一点呢？“去病”初级和高级两个阶段，就是为了这个目的而设立的。第一步，是要达到初级阶段，之后，当你逐渐把这种有意识的去病之念转换成一种无意识的行为时，你就进入了“去病”的高级阶段。此时，无需你再刻意地去除执著，执著自己就消失了。
“病”就是执著。佛教认为执著是不可取的。没有执著之心的乞丐可以混迹于人世而不受外界的影响和干扰，所以，他们无论做什么都自由自在，无所拘束，止于所当止。
一个高手，如果没有去除对技巧的执著之念，就不能称为大师。尘土会附着于未经琢磨的宝石，但是，经过精心打磨的宝石，即使是落在烂泥中，也无损它的光彩。养护心智，打磨你心灵的宝石，使它不受外物的沾染。对“病”不以为意，不必多虑，做你想做的事吧。
平常心
平常心
有僧问南泉：“什么是道？”南泉回答：“平常心是道。”
这则禅门公案包含的道理，不仅适用于剑道，也适用于其他一切艺。“什么是道？”“平常心是道”，这两句平平淡淡的问答，却体现了悟道的最高境界。达到了“平常心是道”的境界，心中一切造作、是非、取舍、欲求等种种杂念也就一扫而空了。
世间之事莫不如此，惟以平常心待之，才能达到人生的胜境。假设你正在搭弓射箭，如果你想着你是在射箭，你的箭就会变得不稳。同样，当你挥剑时，如果你是在有意识地挥刀，你的进攻就会不稳。当你写字时，如果你是在有意识地写字，你的笔就会不稳。即使是在弹琴时，如果你意识到自己是在弹奏，琴声就会走调。如果弓箭手在射箭时，能达到“忘射”的境界，以“平常心”射箭，就像什么都没有发生，只是自然而为，弓就会变得平稳了。用刀和骑马也是如此。你不是在“用刀”或“骑马”，你也不是在“写字”，不是在“演奏音乐”。若能以“平常心”对待一切，那么，一切都变得容易掌握了。
不管你选择了什么为“道”，如果将其视为惟一重要之事而执著于此，就不是真正的“道”。惟有达到心中空无一物的境界，才是“悟道”。无论做什么，如果能以空明之心为之，一切都能轻而易举了。
这和镜子照物的道理是一样的。由于镜子的反射是透明无形的，所以才能纤毫无差地反映出万物的影像。悟道之人，其心正如明镜，空明纯净，无思无想却能胜任一切。
这就是“平常心”。能以平常心对待一切的人就称为名手。
无论你要做什么，如果事先存有做此之想，而刻意为之，就不能达到心灵的和谐。也许有某一次你能做得很好，然后，当你为刚才的成功感到得意时，你就又会做不好了。或者是成功了两次，失败了一次。如果你为成功了两次而只失败了一次而沾沾自喜，你就会再次失败。正是因为存了追求成功之念，就不能一直成功。
时时积功修习，勿存速成之心，无心而做，自然而为，渐入化境。到此时，你甚至不知自己为谁，身体、手、足虽动，心却丝毫不动。达到了这一境界，就再无失手之时，做十次则十次均能成功。
即使做到了这一步，一旦心中略有挂碍，仍会失手。惟有无心，才能次次成功。无心并非一切无心，只是怀平常心而已。
恰似木人见花鸟
恰似木人见花鸟
庞居士诗颂中，有“恰似木人见花鸟”一句，说的是木人虽然看见了花鸟，心神却不会为花鸟所诱。
木人本无心，所以自然能不受外界的诱惑，这是必然之理。但是，一个有心有情之人，怎样才能做到和木人一样呢？
在这里，“木人”只是一种比喻，是一种说明事理的方法。一个有血有肉、有识有想的人，当然不可能和木人完全一样，毕竟，人是不能变成竹子和木头的。但是，如果你能见花而无见花之念，你就达到了“木人”的境界。
做到这一点，关键是要以“平常心”体认清净本心。当你在射箭时，不要有意识地去想你是在射箭，换句话说，你是在以“平常心”射箭。
平常心就是见万物而不起意。若弃平常心而代之以各种有意识之心，则形随境移，心逐境转，万物皆非本来面目，见山非山，见水非水。
即使是像说话这样简单的事情，只要你以斩钉截铁的口吻来说，就会得到人们的首肯。在佛学中，把“无住之心”看作是佛法的极至。
自由心
自由心
中峰明本大师曾说要“收放心”。这句话包含了初级和高级两个阶段。
当你让心离开时，它就会停留在它所去的地方。所以，第一个阶段是练习收心，如果每次都能把心收回来，它就不会滞留在任何地方。