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，牛津大学出版社平装本，纽约，１９５１年。Ｌ。史帝文森（Ｓｔｅｖｅｎｓｏｎ）的《人性研究》（ＴｈｅＳｔｕｄｙｏｆＨｕｍａｎＮａｔｕｒｅ）中也介绍了柏拉图《理想国》中的有关论点，以及亚里斯多德（Ａｒｉｓｔｏｔｌｅ）和卢克莱修（Ｌｕｃｒｅｔｉｕｓ）的有关观点。对于柏拉图哲学的一般性介绍，见Ｇ。Ｃ。 菲尔德（Ｆｉｅｌｄ）的《柏拉图哲学》（ＴｈｅＰｈｉｌｏｓｏｐｈｙｏｆＰｌａｔｏ）
，牛津大学出版社，１９６９年第２版。 本书有详尽参考书目。 更详细的研究可读朱莉娅。 安娜斯（ＪｕｌｉａＡｎａｓ）的《柏拉图哲学入门》（ＡｎＩｎｔｒｏｄｕｃｔｉｏｎｔｏＰｌａｔｏ‘ｓＲｅｐｕｂｌｉｃ）
，牛津大学出
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版社，１９８１年。对柏拉图政治纲领的敌对攻击，见Ｒ。Ｐ。 波普尔（Ｐｏｐｅｒ）
《开放社会及其敌人》（ＴｈｅＯｐｅｎＳｏｃｉｅｔｙａｎｄＩｔｓＥｎｅｍｉｅｓ）
第１卷，伦敦劳特利奇和基根。 保罗（Ｒｏｕｔｌｅｄｇｅ＆ＫｅｇａｎＰａｕｌ）出版社第４次修订版和美国普林斯顿大学（ＰｒｉｎｃｅｔｏｎＵｎｉｖｅｒｓｉｔｙ）
出版社１９６６年版。读者读了这本书即可理解我对柏拉图许多批评的依据。
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G上帝的拯救
ＧＯＤＳHＳＡＬＶＡＴＩＯＮ
ＣＨＲＩＳＴＩＡＮＩＴＹ。 基督教
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基督教：上帝的拯救
我在开头的章节里曾指出，基督教包含宇宙论、人性论、诊断和处方；此外我还提到了一些标准的反对意见。当然，基督教教义在其两千年的历史上已发生了变化，有了发展，而当前也许是特别混乱的时期，因为在对于什么是主要教义的问题上存在着广泛的分歧。 就是在三大主要派别之中（罗马天主教、东正教和新教）
，也还存在着更多的支派和分歧。 尽管大家都承认自己是从《新旧约全书》派生出来的，并在某种程度上说是从基督教的使徒信条和声明中派生出来，但在从何种意义上讲这些起源是权威可信的这一问题上，也存在着分歧。 一些派别强调的是《圣经》的经文，另一些派别强调教会机构的传统，还有些派别则强调信徒个人的宗教经历。很明显，把基督教同本书谈到的其他理论一样作为一种“理论”来对待是有些困难的，因为《圣经》不是只由某一位作者写的经文，因而以《圣经》为基础的宗教传统也就五花八门，极其纷繁。 然而它们应当有一些最基本的共同主张。 所
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以我在本章中将要弄清楚这些主张是什么，并且指出这些主张所面对的一些主要困难
宇宙论E且让我们先看看基督教关于宇宙本质最基本的主张，即上帝存在的主张。 按照这种说法，所存在的究竟是何种上帝呢？
肯定不是那种真的“高高在上”
、存在于某一时空的上帝。当俄国太空人报告他们在太空旅行中并未见到上帝时，这当然不能用作否定基督教的物证。 基督教的上帝肯定不应是宇宙其他物体中的一个：他不占据某一空间，也不持续于某段时间。他也不像某些作家〔如斯宾诺莎（Ｓｐｉｎｏｚａ）
〕所说那样，同整个宇宙这个万物总和连为一体。 这是泛神论，不是基督教。 传统上，基督教的上帝是超越宇宙而又存在于宇宙万物之中的——尽管在某种意义上讲，他是无处不在、无时不在的，但他是处于时空万物构成的世界之外的（见《圣经》的《诗篇》（Ｐｓａｌｍ）
，第９０章第２节；《罗马书》（Ｒｏｍａｎｓ）
，第１章第２０节）。
一些当代神学家似乎打算否认这一点，把上帝解释为主宰一切的最高权力，即一切事物的场所，或解释为最终与我们有关的东西。 然而，这种解释似乎又同传统的无神论极为一致！我们甚至还听到有人把自己称作“基督教无神论者”。看来，在努力使基督教适应现代思想时，这些教义实际上是在否定它们力图捍卫的东西。由此看来，上帝超越宇宙而存在这一点对基督教来说是无关重要的。 但是这种主张在哲学方面却存在着实实在在的
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困难。 人们曾经广泛地认为，有确凿的证据可以证明上帝的存在。 但是休谟（Ｈｕｍｅ）和康德（Ｋａｎｔ）在１８世纪对这些论点进行了毁灭性的批判。 某些基督徒（主要是罗马天主教徒）仍在继续声称他们能够证明上帝的存在，但其论点的有效性理所当然地遭到不信教人士的猛烈批驳。 许多基督徒现在同意，仅通过推论是无法证实或否定上帝之存在的，信仰上帝是个信仰问题，而并非论证问题。那么即使如此，人们在信仰上帝时究竟在信仰甚么呢？
当代关于有无意义的和是否可以验证的这场重要辩论，就是从这个问题开始的。 假如上帝是超越宇宙的，那么他当然是看不见、摸不着的，采取任何科学方法也无法观察到他。 但他又不是像数学的数字和其他研究对象那样仅是抽象的事物，因为他应当是热爱我们的一个“人”。那么，如果认识论的观察或纯逻辑性的推理都不能证实或否定上帝的存在，信仰上帝的人所主张的又是什么呢？我在第二章里指出，世界上的苦难和邪恶似乎可以证明不存在一个无所不知、无所不能的仁慈上帝。 而基督徒则不一定将此看作否定他的信仰。 他或许会说，苦难最终可能带来更大的善果；也许会说，人如果真的可以自由地作出自己的道德选择，邪恶则是必不可少的。然而不信宗教的人仍然想弄清，上帝为甚么不能把世界变成，要么苦难是通向善果的唯一途径，要么人可以自由地作出正确的选择。 由此看来，似乎基督教信徒并不认为用世界的实际状况，可以证明他对上帝的信仰是虚假的。基督教有关上帝的教义还有另外一个重要的组成部分，即上帝创造了世界（见《创世记》（Ｇｅｎｅｓｉｓ）
，第１章第１节；
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《约伯记》（Ｊｏｂ）
，第３８章第４节）。
（这是以上帝超越宇宙为前提的，因为世界不可能是由自己的一部分甚至全部创造出来的）。
但是如果说创造世界是时间上的一件事，那么这种说法就是对这一教义的一种误解。 宇宙论认为宇宙在时间上是没有开始的，现代神学家对这种理论并不一定感到沮丧。 现代人普遍承认，《创世记》中有关上帝造人的故事与其说是历史，还不如说是神话（象征着深刻的宗教真理）。因此它同进化论并无相悖之处，尽管在这一主题上仍有发生争执（见第９章和第１０章）。
任何一位基督徒，如果仍然坚信历史上存在亚当和夏娃的话，那他就是在坚持对《圣经》里的话要完全按字面埋解。 然而问题仍然在于：说上帝创造了世界和人究竟是什么含义？这似乎意味着：如果上帝并不存在，世界也就不会存在；从根本上说，世界是以某种方式按照上帝的旨意行事的；如果没有上帝的设计，或至少没有他的允许，世界上存在的一切就绝不存在。有一种说法一度曾经很普遍，说世界特别是生物世界很像由一位极为聪敏、极具威力的造物主所设计。 但是休谟和康德有力地摧毁了这种“设计论”
；现代生物学也为生物系统能奇妙地适应其环境这一点，提供了令人信服的解释。 所以神学家现在已经很不情愿地用观察世界现状的办法来验证上帝创造世界的教义。 然而这再次提出了这样一个问题：基督教关于创造世界的教义究竟是一种怎样的声明？
根据第２章提到的验证原则，如果一项声明既不能通过观察加以验证，又不能通过逻辑推理加以证明，那么这种声明就没有真的意义，它对实际情况提不出任何看法，充其量
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只是一种诗化了的语言，是态度和感情的一种表达。现在，一些基督徒已满足于表明，当他们说上帝存在时，他们只是想肯定一种态度。 这种态度也许是指仁爱是宇宙之中最重要的东西，也许是指我们的行为应当表现得好像宇宙是由一位仁爱的上帝统治的。然而一位无神论者也许会采取同样的态度，同时却对上帝是否真的存在持不同意见。 任何一种能够称得上基督教信仰的，都不应当仅为了表明某种态度，尽管态度和行动都是重要的。另外有一些基督徒则接受对含义加以验证这一原则的挑战，并力图通过下述方法赢得这一挑战：他们认为在人的某些——道德的、宗教的、神话的——经历中，存在着对上帝进行认识论验证的可能性。 然而，如何描述这些经历就必然成为一个很具争议性的问题。 自然，不信宗教的人按照上帝超越宇宙的说法来解释任何一种人的经历都会遇到很大困难。 另一种说法认为，在死后的生命中，我们就能够通过观察之类的办法来验证上帝的存在和性质。 但这只不过是为了解决一个验证问题，而提出了另一个验证问题，因为我们怎样才能验证人在死后还有生命这一件事呢？
了解哲学领域最新著作的神学家将会认为，验证原则本身并不足以作为有无意义的标准。 但是他们仍然必须认真对待哲学上一个更易接受的原则，即任何一项真实的或科学的声明，都应当可以证明是无根据的。 如果上帝存在这一主张无法证明是没有根据的，那么就很难知道它怎么可能会是有关宇宙实际情况的主张。 大多信徒都会同意，他们的信仰不是一种科学的信仰。 许多人倾向于认为，科学和宗教对宇宙
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的解释不是对立的，而是互相补充的，只是从不同方面来描述同一个最终的实在。 但这仍然没有说明，如果宗教声明原则上不能证假，那它们怎么能对实际情况提供任何知识。 这仍然是有关宗教最基本的哲学难题之一，这也是为什么当代许多有关宗教哲学的讨论，都集中于宗教主张的含义和认识论问题上。 在本书里我们不可能进一步探讨这些问题，而必须集中讨论基督教的人性论。
人性论E基督教关于人的教义主要是从人与上帝的关系来看待人。 上帝创造了人，让他在宇宙中占一个特殊的位置。 人是按照上帝的形象创造的，使之管理其他所有受造物（《创世记》，第１章第２６节）
；人是与众不同的，因为他具有某种自我意识和能力来自由地爱，而这正是上帝自己的特征。 上帝创造人是为了与自己为友，因此，只有当人热爱并服务于造物主时，他才完成自己生存的目的。然而，尽管人因此而被看作与其他一切造物根本不同的东西，但同时他又总是与它们在一起（如果这不是一种矛盾的话！）。他是“用地上的尘土”造成的（见《创世记》第２章第７节）
，也就是说，是用物质材料造成的。 说基督教教义主张物质躯体和非物质灵魂或心灵之间存在着双重性，这是普遍而经常发生的一种误解。 这种双重性是一种古希腊的观念（我们在关于柏拉图的第３章中已经见到这种主张）
，在《新旧约全书》中是找不到的。 在基督教最初的几个世纪里，基
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督教神学开始运用希腊哲学思想来系统地阐述自己的主张，非物质灵魂论确实渗入了基督教思想，而且之后就一直有呆着不走的倾向。 基督教当然坚信人死后仍有生命，但如果认为这是在物质的肉体死后非物质的灵魂继续存在的话，那就是异端邪说。《使徒信经》明确声明信仰肉体的复活，这从《圣经》中可以找到证据。 在《哥林多前书》第１５章第３５节中，圣保罗（Ｓｔ。
Ｐａｕｌ）说我们的血气身体死了，但灵性的身体却活了。 显然，灵性的身体是指什么还不清楚，但是圣保罗的的确确用了Ｓｏｍａ这个希腊词，意思是“身体”。
我认为，相信人死后通过肉体的复活死而复生，这是基督教的又一重要教义。 如果把这一教义仅仅解释为“人生前所作的恶死后仍然存在”
，或把永生的许诺（见《约翰福音》，第４章第１４节）仅当作今生今世一种新的生活方式，那就等于抽去了这一教义的一个重要内容。 人本主义者也同基督教信徒一样寻求人的再生，以此摆脱自私和傲慢；但基督教所不同的是，希望人死而复活后，进入永生的境界。 然而，如前所述，基督教的超越宇宙这一重要因素在哲学方面遇到了困难。 如果肉体——假定是某种肉体——能够复活，它们必定要占据某种空间和时间，但这肯定不是指这些肉体在我们所处空间的某一个地方——没有哪位基督徒会指望某位太空人会碰到圣保罗、拿破仑（Ｎａｐｏｌｅｏｎ）
，或阿加塔女教士（ＡｕｎCｔｉｅＡｇａｔｈａ）复活了的肉体！
因此，看来我们需要弄清楚的是这样一种主张，那复活后的肉体所在的空间与我们所在的空间是没有关系的。 时间问题至少也是同样困难的。 也许它不一定是指在未来的某一时间会复活。〔尽管当保罗说：“我们
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……都要改变，就在一霎时，一眨眼之间，号角最后——响的时候。“
（《哥林多前书》，第１５章第５１－５２节）但听起来像是这个意思。〕那么是否存在一种与我们毫无时间关系的另一种时间体系呢？或者说，复活后的肉体是否永恒的呢？如是，复活后的生命是什么意思呢？
（因为就我们所知，生命是一种时间上的过程。）
把善与恶的区别同精神与肉体或心灵与物质的区别混为一谈，这是对基督教关于人性论的又一种误解。 认为所有物质基本上都是恶的观点�