」，心缘是不要去想它。为什么？它是虚妄的，名字性空，它在此地是表法的，你要从这里头体会它的真实义，开经偈上讲的「愿解如来真实义」，这个要紧。
真实义是什么？是自性全体大用。佛说法真正的目的在此地。决不是叫你分别名相，执著名相，那你就错了。只要你能够不执著言说，看经不执著文字，不分别文字，不执著名词术语，也不用心意识，离心缘相就是离心意识。心，我们讲落印象，不落印象，意是执著，识是分别；换句话说，不分别，不执著，不落印象。这样子听经，这个心态听经，你就会开悟，你能悟入。我们看《华严》，悟入华严境界，悟入诸佛境界，悟入法身菩萨境界。你这一入，你就是法身菩萨，你就是诸佛如来，转凡成圣。
这个地方讲大讲小，都是自性的代名词。大不是大小的大，小不是大小的小，这个妙！所以你不能执著它，它不是相对的，它是独立的，它是绝对的，说明自性没有大小。从不容一物这上面，你可以说它小；从无外找不到边际，没有外，你可以说它是大，都是形容词。大的意思，没有边际；小的意思，小而无内。现在科学家用加速度的方法来分析物质，把物质分割到最小的分子；分子还有内，再把它分析，分析成原子；原子还有内，它有原子核，有围绕著它的电子；再给它分析，分析成粒子；粒子还有内，分到无内，无内就没有了。只要有，就有内，你们诸位想想对不对？分到最后是自性，没有内。有内是什么？有内是法相，无内是自性，是法性；有外是法相，无外是法性。这个说法诸位也比较容易体会一些。
我们凡夫之所以不能见性，都在妄想分别执著。我们的亏，吃亏就在这些地方。这是一个概念上的问题，这些概念有时候它有作用，能够帮助对话、帮助教学，它是工具、它是手段，它不是目的，这个要懂得，所以佛法里头常用。只要你不执著、不分别，意思你就明白了。这个意思说不出来，要是能说得出来，就不叫做言语道断、心行处灭。说不出来，也不能用思惟想像，它确实存在，它永恒不变；它不会随一切有为法，因为有为法有生有灭，它不生不灭，它跟有为法融合在一体。虽然是一体，一个有生灭，一个不生灭，不可思议。
我们在凡夫地，一般人称为灵性，这个名词实在讲有许许多多不同的解读。浅而言之，是我们凡夫一般俗人的见解，这个灵性是什么？灵魂，把它解释这个。人有生死，灵魂还不生死，灵魂又投胎去了，这是最浅的解说。最极深处的解说，这是《华严经》上的，这是不思议，性体、性相、性用，自性的体相用，经题上讲的大方广！我们说有体、有相、有用，而实际上呢？实际上是一而三，三而一，没有先后，没有起灭，这是真的。我们看到所有现象的变化是不是起灭？不是，性体、性相、性德确实没有起灭，所有一切万象起生灭的现象，那是由众生心起来的，所以说一切法因想而生，这就是唯识所变。
识是妄心，是错觉，不是真实。一切法从心想生，这个心想是识、妄心，那么想的这个幻相，千变万化的幻相，十法界依正庄严，是幻相，梦幻泡影，哪里是真的！这个事实法身菩萨见到，法身菩萨明白了，法身菩萨的心清净，你说他为什么清净？他在一切万象当中不起心、不动念。不起心、不动念，就是没有无明。诸位要知道，无明它的相是动的，妄是动的，真不动，没有起心动念，没有分别，没有执著，他的心跟宇宙、跟大自然融合成一体，那是什么？就是法性。
心就是法性，遍法界，遍虚空界，遍一切万物，融成一体。几时融的？跟诸位说，本来就融的。人觉悟的时候才发现原来是这么回事情，豁然开悟。不是说悟的时候才融、不悟的时候没有融，不是，没有先后。佛不得已跟你讲，无始劫以来「法尔如是」，这是佛不得已说的这么一句话。你要真正悟入，这一句话是多的，废话。凡夫的废话很多，全是废话。学佛终极的目标就是要契入这个境界，入这个境界，什么事都没有了，这叫一真。「识得一，万事毕」。这两个字的意思，小而无内，大而无外，你要细细的去参究也能悟入，这是「法门平等，无有高下」。再看第七句：
【或名善净。】
这是我们在讲席当中也常说，纯善纯净，这是真的不是假的。纯善纯净，也是不得已而说的一个名相，为什么？你要有个纯善，你就不善；你要有个纯净，你已经不净了。前面不是讲了吗？小而无内不容一物，怎么还有个纯善纯净？怎么还有这个东西？《坛经》里面所讲的「本来无一物」，哪来的净善！那才叫真正的纯净纯善。有纯净纯善，已经不善，我们要了解这个意思。六根接触六尘境界一念不生，纯净纯善。凡夫成佛，还有凡夫可转，还有佛可成，这个人依然是凡夫，不是佛。真正成佛是什么样子？无佛，无众生，心纯净纯善，没有佛也没有众生。所有一切对立全没有，没有大小，没有先后，没有来去，没有染净，没有净秽，什么都没有，这是自性全体现前。你再看自性所现的相，这个相是唯心所现，心就是性，所现的相，相里面绝对没有对立，绝对没有分别，绝对没有执著，纯净纯善。纯净遍法界虚空界，纯善遍法界虚空界，清净平等，没有一法是对立的，法界法尔如是。
诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，觉悟一切众生，他自己住的境界就是一真，就是净善，永恒不变。这个我们不好懂，我们换句话说，他应化在九法界，从来没有起心动念过。释迦牟尼佛如是。释迦牟尼佛给我们讲经说法四十九年，我们要问：他有没有起心动念过？他没有，如果起心动念过，他是凡夫，他没有能力说出这么多经典。你看看全世界，世界上有历史以来，哪一个人一生当中说这么多的东西留下来，谁有？为什么？心意识里面东西是有限的，自性里面是无限的，它没有大小！诸佛菩萨应化是从自性里面自自然然流露的，没有止境，其深无底，其广无边。这些经文变成文字，文字也是从自性流露出来，字字句句无量义，字字句句其深无底，其广无边。经文里头一个字我们讲一辈子，算你会讲一天讲八个钟点，你讲一百年讲不完，这是真的一点都不假。这些是如来果地上的境界，不是我们的境界。
现在我们是凡夫，一品烦恼都没断，我们要怎样学？这两个字可以学，要学『善』，要学『净』。善的标准是什么？是性德，般若，解脱，性的本体是清净的。学佛贵在随顺自性，大乘经上也常常讲法性，要懂得随顺法性，法性纯净纯善，这是自性本净，自性本善。这个净不是染净的净，这个善不是善恶的善，善恶两边都离了，染净两边也离了，这是自性本净本善，唯证乃知。你要没有证得，你不知道，你证得的时候你才知道，唯证方知。我们今天距离那个证，实在讲太远太远了，这是事实。佛在大乘教里面跟我们说，大乘菩萨五十一个阶级，我们现在连第一步都不能契入，第一步是初信位的菩萨，好比小学一年级，我们都没有分。这个地方讲的净善是如来果地，阶级来讲这是第五十二个阶级，妙觉位，太高太高了。我们怎么学法？虽然没有证得，你看过佛经，佛经就是在最高地位，第五十二个位次妙觉位里面流出来的，这是什么？这是我们自己的自性。
所以随顺经论的教诲，就是随顺自性本净本善，我们要懂这个道理。这不是迷信，不是哪个人的学说。释迦牟尼佛应化在这个世间，他的名号、他的色身都不可思议，你要问为什么？它是性德全体的显现。如果你修行证得心性，像禅宗里面讲的明心见性，只要你真正证得明心见性，你的名字、你的色身也像诸佛如来一样不可思议，你能懂吗？现在怎么样？现在老实说，跟诸佛菩萨示现并没有两样，差别在哪里？差别是迷而不觉，这一迷可麻烦了，连带著邪而不正，染而不净，把自性所现的一真法界，我常讲扭曲了，它变形了，变成十法界，变成六道，变成三途。妄想变的。
佛在经上讲「一切法从心想生」，这个一切法是讲的十法界依正庄严，我们现在落在这个地方。但这种扭曲是暂时的，不是永恒的，只要你一觉悟，立刻恢复正常。不觉悟的时候你迷惑，觉悟的时候马上就恢复正常。章嘉大师从前用个比喻给我说，因为这个事情很难懂。他用什么比喻？在那个时代，电子的东西还没有，台湾还没有，五十二年前没有电子这个东西。客厅里面挂的钟还是用钟摆，这一秒一秒滴答滴答在那里摆，用发条。两根发条，一根发条是管指针的，一根发条是管音响的，几点钟它会敲几下。他就用这发条来做比喻。他说你看到发条吗？我说我知道，发条我知道。发条本来是平的，把它卷起来的时候，它扭曲了，原来是平的。平比喻佛菩萨、比喻佛，凡夫，卷起来了；卷得愈紧，这十法界位次就愈低。卷的最紧的，地狱道；其次的，饿鬼道；再其次的，畜生道；再其次的，人道、天道、声闻、缘觉、菩萨。菩萨差不多快要平了，可是你放手的时候，它两面还翘起来。放平之后，完全不会翘起来这就像是佛。他用这个方法来比喻给我讲解，我能体会。
法性是平等的，是平的。加一点点思想，一切法从心想生，加一点心想，它就变形，它就卷起来。你的妄想愈多，卷得愈厉害，就这么回事情。所以只要把妄想分别执著打掉，它马上就恢复平静。那个平是它的真相，卷起来是它扭曲的相，十法界依正庄严扭曲了。什么力量把它搞扭曲？妄想分别执著。所以佛说「一切法从心想生」，只要你把心想止住、断掉，法性就现前，真性就现前，善净就现前。我们从这个地方去体会，晓得善跟净是性德。
现在佛在经教里教给我们什么是善？佛讲了十条，这个十条是基础，这个十条是大纲。「不杀生」，不杀生这个意思非常之广，它引申的意思，这一句里头的意思无量无边，深广无尽。你有一念，你有一言、一句话，你有一个动作妨害别人，都结归在这个罪里头，这个罪是轻的，这个罪不重，都在杀生这里面结罪。所以大乘经教里面佛常讲，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，绝对不会说令一切众生生烦恼，没这个道理。菩萨所在之处决定令一切众生得真实利益，所以佛菩萨值得人尊敬，值得人称赞、奉事、供养，道理在此地。那是个善人，那是个清净的人。
不受染污就是净，远离十恶就是善，这两句话我们总是要牢牢记住。什么叫不受染污？什么东西染污？烦恼习气染污。我们六根接触六尘不生烦恼，烦恼是贪瞋痴慢。身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这是见烦恼；思烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这是把烦恼归纳为十大类，好说话。无量无边烦恼不出这十大类，无量无边的恶法不出十恶，无量无边的善法不出十善，总纲领。我们起心动念、言语造作与十善相应，与十恶决定不相应，这是你开始学佛了。
学佛是学觉悟，学做一个明白人。我们用这个言语对初学的人介绍佛法，人家容易接受。因为你学佛，这是宗教，我不相信宗教。我把学佛这两个字用现代的话解释出来，学觉悟、学做明白人，这个好懂，他听了这个，这个不错，这个我应当来听听，来学学，那个言语稍微变一变，他就来了。还是佛法，一点也没改变，只是把佛法用现代话说出来就是，现在人就接受了；你用从前人那种说法，现在人不接受。
佛法不能够推广，佛法不能够普及，很多众生不愿意接受，谁的过失？众生没有善根。错了，他真有善根，是我们自己弘法的人把方法搞错了，把言说、说法搞错了。什么是菩萨？觉有情叫菩萨，我们都是有情众生，觉悟了，不迷了，这个人就叫菩萨。大觉了，彻底觉悟了，这个人就叫他做佛。我们不说佛，我们不讲菩萨，我们单单讲觉悟，单单讲明了，对於宇宙万有的真相彻底明了。我们要不要学？我们明了不够彻底，要向彻底的路上走，这是纯净纯善。我们一生以这个为目标，以这个为方向，学做明白人，学做觉悟的人，先觉觉后觉，先知觉后知。这个大家都会举双手赞成，不会反对。言词上稍微变通变通，就跟如来住世普度众生没有两样。现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭圣谛第八句：
【或名无尽。】
这两个字不难懂，但是它的含义太深太广，确确实实不是凡夫能够体会的。为什么？灭谛的名称、名字，诸佛如来之所证。我们只懂得『无尽』的粗意，精微的意思我们就不能够知道，但是它给我们初学有很大的启示。我们真正懂得灭谛名称叫「无尽」，我们就应当发长远心。祖师大德常常教人要发大心，要发长远心，修行不是短时间能成就的。这对我们就有很大的好处，要有恒心，要有耐心，知道这一桩事情生生世世永恒不断。对我们这个境界来说，那是学习，永无间断的在学习。
如来果地上这个德号是无尽的无尽，通常我们说智慧无量无边，德能、相好，自性里头本来具足的，跟前面所说的意思一样，大而无外，小而无内，遍法界虚空界，遍一切刹土、一切众生，这是「无尽」的意思。还更有精微的意思，我们不必说了，我们就说到此地。因此，我们的修学、学习永无止境。这在前面跟诸位说过多少次，成佛了，圆成佛道，那是不是有尽？还是无尽。成佛道之后，倒驾慈航广度众生，这个经上常说，地藏菩萨说的，那是代表，众生还没度尽，菩萨就不愿意成佛，这就显示无尽的意思。
我们在《地藏菩萨本愿经》里面看到的，他所教出来的学生已经证到如来究竟果位，人数无量无边，地藏菩萨累劫的教化，那我们要问地藏菩萨是什么人？学生久远劫已经成佛，他自己呢？当然成佛了。示现菩萨的形相，那就是三十二应里