；法身菩萨不要修了，是自性里头本来具足的，那不是修得的，那是性具的。那个福报真正是取之不尽，用之不竭，这是我们不能不晓得的。
所以，觉悟的人为什么拚命认真努力修学，一定要把自己境界不断向上提升，提升到明心见性，为什么？这是世出世间究竟了义的大法。没有遇到，不清楚，是自己愚痴，是自己无缘。这一下遇到了，怎么肯放松！决定要在这一生成就。你成就有多大，那就是善导大师所说的，「总在遇缘不同」。缘里面第一个，善知识，我们现在讲老师，这是关系我们一生成败第一个因素，你遇到好老师教你。可是好老师一生不知道教多少人，几个成就的？成就的是好学生，听话！听教的才能成就。阳奉阴违，毕竟不能成就，毕竟在六道里头还得要受苦，还要流转，这一生不能解决问题。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面第八句：
【或名可弃舍。】
『可弃舍』这个意思就是应当要弃舍的。为什么？六道、十法界本来没有，大乘经论里面，世尊常说「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的，你要不肯弃舍，你不叫自找苦受！诸佛如来、法身菩萨就是因为弃舍了六道、十法界，他才成等正觉。如果不能弃舍，顶多他只能够证得一个相似位，天台家六即佛里头所讲的「相似即佛」，那就算很不错了；相似即佛不是真的，但是他已经脱离六道了。如果不肯舍弃六道，连相似位都得不到，顶多只能得到一个观行位。你为什么不能成正果？你放不下！「可弃舍」这个名词，换句话说，应该放下，不就是这个意思！应该放下你不肯放下，你的亏就吃大了。这个亏就是六道流转轮回的苦报，你要不肯放下，不肯弃舍，你就要受这个果报。
人为什么不肯舍弃？他在六道里头以苦为乐。眼前在人道里面时间非常短促，前面「流转」里面我们讲到，永远都在流浪，无家可归。在人天两道，好像流浪在一个地方，这个地方环境还不错，能够暂时安稳住几天，就是这个样子。在三恶道的环境就好像是动乱不安，每天惊心动魄，是那么样一个生活环境。人天安稳很短暂，又何况人天两道短暂的安稳，你还得修福报来支持，福报享尽了，这个环境马上就消失了，你又要流转，又要迁流。为什么不觉悟？为什么不把这个舍弃？只有真正参透了，我们现在的话讲，把宇宙人生真的搞清楚、搞明白了，知道这是一场梦，是一场恶梦，明心见性人眼目当中那是奇耻大辱。
你真认识清楚、认识明白，自然就放下，自然就舍弃了，搞这个干什么？这一放下，那个人立刻就脱胎换骨，转凡成圣。凡是什么？凡是业力作主。你生生世世脱离不了业力，这一转过来，把业力转成愿力。业力没有了，愿力作主，愿力自己能做得了主，乘愿再来。来干什么？「众生无边誓愿度」，来干这个，完全是利生的，不为自己了。其实不为自己也没有把自己忘掉，为什么？自己是众生里头的一分子。你想想看，「众生无边誓愿度」，自己是众生，要不要度？当然！佛讲的很好，你想度别的众生，先度自己，「自己未度，而能度人，无有是处」。所以，你要度众生，先度自己，自己肯放下就得度，放不下就没得度，放下就得度了。
放下一切执著，世出世间一切法当中，对人也好、对事也好、对物也好，不再执著。你把执著放下，恭喜你，你得度了。你度到什么果位？初信位的菩萨（我们讲大乘，不讲小乘），你入初信位了，初信位就是圣人，决定不堕三途。你自己要堕三途去的时候，那是愿力。我要度畜生身，我不变成畜生，怎么能度畜生？我要度饿鬼，我一定要现饿鬼身，不现饿鬼身度不了饿鬼。但是你在三恶道，现三恶道的身，不受苦，这跟真正的业力堕三恶道的大不相同！
所以，大乘菩萨确确实实，证果之后，果有很多个层位，菩萨五十一个阶级，无论在哪个阶级，他都能做到「不即不离」。不即是决不是这一道，譬如说在人道里头证果，绝对不是人道，但是他又不离人道。为什么不离人道？在人道里头度人道，不离人道。这是大慈大悲，这就是兑现了四弘誓愿，他发的愿第一愿，「众生无边誓愿度」。怎么个度法？四弘誓愿后面的三条就是度众生的方法。「烦恼无尽誓愿断」，他在这个地方断烦恼，示现断烦恼，做给大家看。尤其是刚刚契入的菩萨，这个方法有效，你看，他没有得度的时候很烦恼，也就是我们讲没有学佛之前，没有学佛之前，跟学佛之后，叫人家看到是两个人。众生，你给他讲理，他不懂，你示相给他看，他懂；尤其是两个不同的相，前后完全不同，他就感到很惊讶。「你变了，变得非常殊胜、变得意想不到，你是怎么变的？」他向你请教。
这就是我们最近这些年来，引用北京师范大学大堂前面招牌写的八个字，「学为人师，行为世范」，就用这个方法度众生。起心动念、言语造作，要给社会大众做最好的模范，这就对了，让大家看。所谓是事实胜於雄辩，身教！教什么？那要契机，你看看现在世间人他缺少什么，你就示现什么，抓住一个好的教材，要有智慧，善巧运用。
现在人不相信圣贤之道，我们可以不谈圣贤之道，把圣贤之道从我们身体上做出来给人看。世间人不懂得孝顺父母，不懂得尊敬师长，我们把不孝、把不敬舍弃，我们要孝顺，我们要尊敬。世间人起心动念心量太小了，小到只顾自己，不顾父母、不顾兄弟、不顾妻子，人的心量小到这个样子。我们要示现宽宏大量，要示现「心包太虚，量周沙界」，做给他看。世间人傲慢，我们示现谦虚；世间人对人怀疑，我们示现对一切人诚信。这就叫学佛，这就叫圣人的大道。世间人忘恩负义，不懂得恩义，我们要示现知恩报恩。世间人不相信因果，我们示现把因果表现给他看，行善有善果，造恶有恶报。种种示现，教化一切众生要有耐心、有恒心、有毅力。
众生不好度，这个佛在《地藏菩萨本愿经》上说的「阎浮提众生，刚强难化」。尤其是这个时代，你以好心对待他，他以恶心对待你，你要没有大智慧，要不是真正放下，你受不了；真实智慧，真正放下了，若无其事，反而觉得他的所作所为是应当的，不足以为奇怪。为什么？他愚痴，他不知道事实真相。愚迷之人做出糊涂事不是应当的吗？他要不做这些糊涂事，那才叫奇怪！同样一个道理，真正觉悟的人还要跟人家计较，还要跟众生一样，那就奇怪了。觉悟的人决定不把众生这些迷惑颠倒糊涂事放在心上，不放在心上，没事！天下本无事，这是真的，不是假的。那些事相不是明明在吗？梦幻泡影，皆是虚妄，哪是真的！
佛在经上讲的句句是真话。为什么说梦幻泡影？现在科学都已经发现这个道理。科学家告诉我们，根本就没有物质的存在，这是近代科学家发现的。物质是什么？物质只是能量波动的现象，这个波动刹那生灭，念念不住，跟佛经上讲的完全相同。你要晓得这个事实真相，你才知道梦幻泡影，你才知道皆是虚妄，这句话里面含的深义，你才真正了解。所以「般若经」，六百卷《大般若》总结，一切法（世出世间一切法）「无所有、毕竟空、不可得」。这就是此地讲的「可弃舍」，你应该要放下，没有一样是真的。在这个幻相、梦幻泡影里面，你还去执著，你还去分别，甚至於你还去呕气，你不叫冤枉！如果真有这些事情，你种种做作，佛菩萨也点头、也赞成；假的，不是真的！那你完全就错了。所以事实真相不能不知道。
今天科学帮助佛法，我们在佛法里面学了多少年，那个信心是从尊师重道里头建立的。对老师尊敬，对老师一点怀疑没有，是从这里建立信心，事实没见到，所以是正信，不是真信。但是科学家给我们用科学方法来证明，真信！虽然我没有体会到，科学家的实验是可以相信的，所以从科学证实佛经。佛经讲的比科学深，比科学讲得透彻，比科学讲得圆满，对於佛法更是五体投地，往下就是我自己怎样亲证。信、解、行、证，要从行里头去证。行是什么？行是生活。就在日常生活当中，处事待人接物，起心动念、言语造作里面去证！离开了生活，你到哪里去求证？没有了！
所以，在日常生活当中，要证实佛所说的，「一切众生皆有佛性」，「一切众生本来成佛」，你去把这个证明，这个要证明了，自己就成佛了。这个事情难了，芸芸众生他们都是佛。为什么佛说他们都是佛？本来成佛，现在是真佛，绝对不是假佛。这个大乘经合起来看好，《楞严经》上讲的，真如、本性在哪里？「六根门头，放光动地」的就是！眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，意能知，见闻觉知就是真性，就是本性，没离开你。
佛在经上说，六根接触外面境界，第一念是自性，眼见，第一念是性见，自性见，跟如来没有两样！耳听，第一念自性听，你不是诸佛谁是诸佛？你跟诸佛不相同的，诸佛能保持，永远保持第一念，不落在第二念。你的问题在哪里？第一念才起来，第二念跟著就起来了，第二念是阿赖耶识。什么时候是第一念？时时刻刻都是第一念，没中断过，永远不中断，连睡觉都不中断。睡觉，你还会作梦，梦中六根还是起作用，哪有中断？问题就在第一念跟第二念。诸佛如来、法身菩萨不起第二念，第二念就是妄想、分别、执著，他没有，他永远保持第一念。生活、处事待人接物决定没有妄想、分别、执著。
我劝导同学们学习，从哪里学习？把自己内心对一切人事物对立这个念头消除，这真正是修佛道，成佛之道。决定没有对立，别人跟我对立可以，我不跟他对立，心开意解，烦恼没有了，情绪没有了，智慧生起来，善巧生起来了。真的，离苦得乐，苦没有了，乐现前了，无论在什么境界里头，无论跟什么人相处，快乐无比。跟善人相处很快乐，跟恶人相处也快乐，真的，孔夫子所说的「有朋自远方来，不亦乐乎」，不管这个朋友是善、是恶，统统乐。如果你有分别，你有执著，你有对立，苦，乐没有了；这是真乐，自性里面的性德，没有了。没有，就变了，就变成烦恼。烦恼里头是什么？苦乐忧喜舍，那个乐是烦恼里头的乐，不是性德。那个乐是靠不住的，为什么？乐会变成苦，不是真的；喜会变成忧，不是真的，它会变。自性里面流出来的乐，永远不变。
忍辱仙人被歌利王割截身体，他也不亦乐乎，真的。像孔子赞叹颜回，别人要遇到这个环境，是不堪其忧，但是颜回不改其乐。什么原因？没有别的，他见到事实真相，他随顺法性、随顺性德，永远快乐。这是佛法里头讲的离苦得乐的真实义，那个苦跟乐不是对立的，那个苦是愚迷，那个乐是大觉。所以我们要有智慧，应当放下的赶快放下，放下愈早愈好，决不要贪恋。放下是在心里，不是在事相，事相随缘。有，心里头没有痕迹，放下了；没有，心里头也没有痕迹，放下了。有无都放下，不能执著，执著就错了。
放下的根是这个身，再往深处就是念头。从事上讲，不执著这个身是我，深入一层，能够思惟想像的，知道这也不是我。真的我是自性，自性里面没有妄想、分别、执著，那是真的我；有了迷惑、分别、执著，真我变成假我，这个理很深，不能不懂。你放下多少，你就得到多少，放下世界，世界就得到了，放下遍法界虚空界，遍法界虚空界你就得到了，不可思议！
不可思议，这四个字是诸大菩萨修行证得究竟圆满的佛果，无上的妙法、秘诀，就这四个字，不可思议，这成无上道！可思可议是十法界，马上就落到十法界里去；不思不议，一真法界。你要问，在一真法界里头四十一个阶级，菩萨四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，他们怎么修的？他们就修这个，不可思议。所以，不可思议里面的功夫有浅深差别，但是这浅深差别绝对不是十法界众生能够明了的。十法界众生完全不了解，只有在一真法界菩萨明了；换句话说，明心见性之后他明了；没有见性之前，怎么给你说，你也没有办法明了。所以在我们现前这个境界，要知道，六道的苦报是可舍弃的，应当要弃舍。再看下面第九句：
【或名无味。】
世间人为什么不能舍？他觉得这里头有味。有什么味？酸甜苦辣咸。不知道真味，佛在楞严会上所讲的，那是讲真的，凡夫不知道。为什么？从来没见过，从来没听说过。佛讲真色、真香、真味，性德，自性本具的，一般经教里面常常用「法味」来形容。古德有所谓「世味哪有法味浓」，世味跟法味一比较就『无味』了。这都是我们应当要觉悟的。
可是一切众生在六道里面迷得太久，迷得太深了。迷著世味，世味具体的来讲就是贪恋名闻利养、五欲六尘。世间圣人明了，知道众生这个贪欲没有法子断，断不了，於是教导他要节制，不能过分，你才得到正常的享受；过分了，苦就来了。饮食是欲望之一，暴饮暴食，他没有想到他的内脏消化负担不了。负担不了就要出毛病了，它就受到伤害，这不是养生之道，你苦就来了，所以说病从口入，就是这个道理。再喜欢的饮食都要有节度，决定不能过分。圣人教你这个，你要肯听话，你这一生真的可以得到健康长寿。
无论哪一种的享受，财色名食睡，无论哪一种的享受都有节度，决定不可以超过。名闻利养，要知道自己的福报，也有节度，不能贪求，你这一生才平平安安，一帆风顺。如果贪而无厌，用种种不正当的手段，夺取名利、夺取权力，往往后果都不堪设想。这是历史上记载的很多，现实社会里面我们能看得很清楚、很明白。这些人你要问他，为什么他要这样做？迷於世味，不能看破，不能放下。后面一句：
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