他也会点头。为什么他不点头他摇头？你迷了，你不了解事实真相，事实真相不可得，所以你生起对一切法控制占有念头错了。不但对世间法不可以，佛法都不可以，所以《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」。对佛法不能起占有的念头，不能起贪著的念头，因为这个念头是什么？这个念头是烦恼，这个念头是习气，这种念头这叫烦恼根本的根本，你要不断掉怎么行。
真正想在这一生当中能有一点成就，我们不要说大成就，我都是把成就降到最低。大乘佛法里头，你能在这一生当中证得《华严经》上所讲的初信位的菩萨，你就了不起；小乘教里面，你证得须陀洹果（这不是我说的，经上讲的），你就超凡入圣，三不退里面你就得位不退。但是你要想真正在这一生当中得这么一个成就，你不把烦恼习气放下不行，它障碍你。
佛在经教里也常常教导我们，「十恶冤家」，哪一个不爱这个冤家？「十善厚友」，谁愿意交这个厚友？不学佛的人我们不说，我们要注意是学佛的同学，尤其是出家的同学，你有没有交十善厚友？这「十善业道」你真正能够依教奉行，最厚道的朋友；反过来十恶是冤家，它害得你什么都不能成就，不但是道业不能成就，世间法也害得你身败名裂。你要说：我们不知道，不认识。没错，佛介绍给你，我们自己的确不认识，蒙佛的恩德，佛的慈悲，把十善十恶给我们介绍清楚了；那是好朋友，这是冤家。你自己要知道取舍，你不知道取舍，你不能怪佛菩萨不慈悲，佛菩萨没教你，不能怨天尤人。我这些话都是跟著「随智佛果，随其行果」而来的，我们读这一段文感慨很深；为什么人家能成就，我们不能成就？
后面他总结的，「五位之上」，有五十个位次，五十个位次就有五十个因，五十个果，合起来一百个因果。所以因有五十，果有五十，共为一百；再加上本来的五位，五位是五个因五个果，共为一百一十，一百一十个因果。所以善财童子参访，经历一百一十个城圆满了，表法的。「百城烟水」，这个掌故，从《华严经》上来的，善财童子五十三参经历一百一十个城。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一０一八卷） 2003/4/22 澳洲净宗学院 档名：12…17…1018
诸位同学，我们接著看李长者《论》里面的问答：
「问曰：一切众生，本有不动智，何故不自应真常净，何故随染？」这个问问得很好，这个在佛门里面也是大问题，根本的问题，跟大乘教里面有些地方也提出问题，一切众生既然本来是佛，为什么会变成众生？这个意思一样的。真如本性本来是真常，为什么会起无明？无明什么原因起的？几时起的？这都是大问题，这是根本问题。在楞严会上，富楼那尊者就问过，世尊也有很精彩的答覆。这个地方这一问，确实跟楞严会上富楼那所问的，可以合起来看，但是这个地方讲的比经上讲得更清楚、更明白。佛说法确实简要详明，我们中下根性的人听不懂，长者这个开示对中下根性的人很契机，让他老人家来给我们解释。
问的意思，说一切众生本有不动智。这是真的，一点也不假，人人都有，真如本性；不动智就是真如，就是本性。本性里面本来具足圆满的智慧，圆满的德相，它是真的，不生不灭，不来不去，它为什么还会迷？「何故不自应真常净」，这个意思就是说，它自己应该是真、常、净，这是不动智的样子，它是真的，它不是假的，它是永恒的，它没有生灭，它不会改变，它是清净的，永远不会染污。「何故随染」，现在在六道里头随染缘。随染缘这就是欲界，或者我们以十法界来讲，三途六道是染缘，四圣法界是净缘，为什么？这个道理真的很难懂，我们也是经过这么多年的学习，现在对这个问题疑惑才算消除了。
在学佛过程当中，这个疑问也存在不少年，现在知道什么？这个染是染不上，不是真的染。我在过去讲经，用太阳眼镜做比喻，外面阳光强的时候我们戴个太阳眼镜，太阳眼镜是有色彩的，有红色的、有绿色的、有蓝色的、有黑色的。试问问：我们这个眼睛，把眼睛比作不动智，确确实实它是真常净，我们戴上这个眼镜，这个眼镜是染缘，我们的眼睛有没有被染污？没有。从这个比喻你去体会，我们的不动智有没有被污染？没有，有没有被障碍？没有。在凡夫看起来好像是有，其实没有。这一念不觉，而有无明；无明就是眼镜，有色眼镜，这个东西全是假的，不是真的，无明是生灭法。就佛学这些名词来说，八识五十一心所是生灭法，是有为法。我们根中之性，六根的根性是真如无为，诸位如果学过《百法明门》你就明白了。一切众生，这不是常说吗？在日常生活当中，真妄和合，有真有妄，真妄和合。只是凡夫迷，迷的时候就不知道自己有真，妄心作主。什么时候有人给你点破，这佛菩萨给我们点破，我们真的觉悟到，就不迷了。
《楞严经》上佛用的比喻，把妄识比作贼，小偷，把真性比作主人。主人如果认识这个人是小偷，小偷能力就没有了，不敢偷东西了，乖乖听话了。不认识他，他偷了你的，你不晓得东西到哪去了，不知道谁偷去了。你要认识贼，贼就无能了。这个意思就是：你认识无明、尘沙、见思，你认识它了，它不会起负面的作用，它会跟你合作，密切合作，成就你一切愿望，所以就变成成所作智，前五识就变成成所作智，第六意识就变成妙观察智，末那识就变成平等性智，连阿赖耶也转成大圆镜智。觉了，烦恼就是菩提，迷了，菩提就变成烦恼，烦恼跟菩提是一不是二。所以佛菩萨跟凡夫，说实在话，真的是无二无别，差在哪里？迷悟之间。所以，一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变众生。
这问得好，我们看长者的答。「答曰：一切众生，以此智故」，这个智就是根本智，「而生三界者」，这根本智随染缘，三界就是六道，随六道了。那个原因呢？下面我们要特别留意，「为智无性」，这一句话很重要，根本智无自性，性是体性，它没有体性，「不能自知是智非智善恶苦乐等法」。为什么？真如本性里头没有这个东西，没有是非，没有善恶。这个心，心是真、是常、是净。古人用镜子做比喻，心像一面镜子一样，镜子照，照得很清楚，它有没有分别智？它没有，所以它是平等的。它照外面境界在镜子里面现相，平等现相，它不会选择，这朵花很美我照你，那一堆牛粪很丑我不照你。不是的，平等。
我们要晓得真性，真性里头有见，它能见、能闻、能觉、能知。这个知，不是此地讲的是智非智、是善非善、是恶非恶，这个叫分别；它灵明觉知，它没有分别，它没有执著，它没有妄想。见闻觉知里面没有妄想分别执著，妄想分别执著是迷。这桩事情我们从哪里看？现代科学家做水结晶的实验，真的对我们了解佛法做了一个很大的帮助。这一滴水，现在我们知道它有见闻觉知，它有没有妄想分别执著？它没有。它如果有妄想分别执著，那就叫它做有情众生，它没有。没有的时候，我们从这个地方看到，你看它法性，这法性里头具足见闻觉知，这个就是根本智。根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，这个无知就是根本智。无知不是什么都不晓得，什么都不晓得那就变成无明，无知跟无明不一样。
佛在经上讲，真性是灵知。大家常常念三时系念，三时系念本子很熟了，中峰禅师讲心，灵知心。世尊在《楞严经》上讲的，真性法尔具足见闻觉知。见闻觉知是我们的真心，这里头绝不掺杂妄想分别执著，掺杂妄想分别执著，就变成妄心，就叫识，就叫做缘虑心。这个地方要把它搞清楚、搞明白，为什么？这就在我们本身，不在外面。灵知心是什么？是我们的见性，我们六根举一根来说，《楞严经》上也是举见性来讲。你一根明了，其他统统都明了。见性，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，不净不垢，它是真的，一念不觉而有无明。一念不觉而有无明怎么起来的？所以佛说，我们睁开眼睛第一念是眼识起作用，照得清清楚楚，第二念呢？第二念就是意识起作用，它开始分别，开始有执著。如果你能够保持第一念，不落在第二念，你就是佛，你就是如来，你就是法身菩萨。六道凡夫包括九法界的众生，他没有办法保住第一念，保持住第一念这就叫定功，甚深禅定功夫。
我们从水结晶的实验，我们能看出来，水没有分别、没有执著，它确实能见、能闻、能觉、能知，所以外面给它的讯息它能接受。善的讯息它自然是善的反应，它没有通过思考，恶的讯息它有恶的反应，这就叫随染净缘。在六道里面，随善恶缘。法性，我们从水的地方看到法性。法性无自性，它要有自性它就不会随缘，正因为它无自性，所以它能随一切缘；虽随一切缘，不能自知，这个不能自知就是它没有妄想分别执著。我们今天讲自知是妄想分别执著，它没有，它只有反应。你给它善的讯息，它自然是善的反应，给它恶的讯息，它自然是恶的反应，这个叫知。所以它这个知的意思跟我们一般概念上知又不一样，我们概念上这个知是意识里头的知，我们讲知识，它不是的。它是本性，它是本能，自自然然的反应，不通过妄想分别执著，纯自然的反应。佛经上讲法尔如是，它本来就是这样的。
人心清净，住佛净土，居住在里面的大众，我们在佛经上读过，有些世界（不是多数）纯一清净，那个地方的居民纯一清净，因此他所居住的报土变成净土，一丝毫的染污都没有，物质都结晶为珍宝。无量珍宝庄严，有光、有色、有香、有味，它是自然的，色香味是自然的，纯真的。我们今天所看到的色香味已经变质了，为什么变质？我们的心不净，我们的心不善，变了。
我们这个世间常常有瘟疫流行，现在有一些地区正在流行非典型的肺炎，这个在中国人讲，瘟疫。瘟疫从哪里来的？佛经里面的答覆，你想想有没有道理？「一切法从心想生」、「唯心所现，唯识所变」，这是总的原则、总的原理。瘟疫、传染病真的唯心所现，什么样的心？不善的心，不善的业。先有不善的心，然后才造不善的业，境界现前，这是不善的果报。佛常常跟我们讲这些事实真相。我们回心向善，修自己的净业，所有一切不善的果报自然消除。这个世间，人也知道断恶修善，但是恶断不干净，善修学得很有限度，所以千百年来，这些灾害一波一波，年年都有。哪一年没有瘟疫？年年都有。瘟疫，这讲传染病，最容易发生的季节，一般都是在清明前后，这一次也是在清明前后，它的时间一般大概是一个月，很少数能够延续到两个月。这些道理，经典上给我们说的，确实可以给我们做参考。许多同学问我怎么样防范，我告诉大家，最好的防范是「修清净心、修慈悲心」。清净慈悲能化解一切灾难，把这个世间所有一切物质的结晶，都转变成非常美好，灾难就没有了。
我们看到报告，在实验室里头，两个玻璃管装同样的水，自来水。同样的水，一个贴上「爱、感谢」，一个贴上「恨、讨厌」，都是用英文字母写的，贴在这个玻璃瓶里面，过几个小时，在显微镜底下看这两个瓶子水的结晶，它就不一样。这水能认识字吗？他们说：会，会认识。字是符号！它怎么会起变化？产生变化的原因，我们想到还是人的意念，「爱、感谢」这是好的正面的一个意念，「瞋恨、厌恶」这是不善的意念。实际上，这个符号里头有人意念在里头；如果没有意念在里面，这符号是空的符号，我相信它不会起作用。创造文字的时候，已经在这个文字里头给它意念了，使用文字的时候，跟自己这个意念，符号跟自己意念相结合，把这个讯息传给水，它就自然起变化。我们想想是不是这个道理？
长者在此地说，「为智无性」，根本智无自性，它不能自知是智非智、是善非善、是恶非恶、是苦非苦、是乐非乐，它没有这个意念。这个意念我们说过，这统统是妄想分别执著，它没有；它没有，那个智是平等法，智是清净法、是平等法，所以能随一切缘，随缘现一切相。如果扩大来讲，十法界依正庄严都是它现的、都是它变的，它随缘。它随净缘，变现出净土；随染缘，它变成秽土，它本身有没有净秽？本身决定没有。它是活的，随缘随著变。
后面这句话说得好，「为智体无性，但随缘现」。根本智，自己的自性本具的般若智慧，无自性，无自性的性是真性，但随缘现，随缘现相，就如同我们在显微镜里面看到水的结晶，随缘现相。「如空谷响，应物成音」，这是举个比喻，空谷，响是什么？回音。我们在山谷长啸一声，你立刻就听到回音，为什么它有回音？它无心，它无自性，我们长啸一声是给它的讯息，它立刻就反射回来。智体无性亦如是！「但应缘分别」，这个应是外面有感，它自然就有应，应缘里头要起分别，这无明就生了。应缘分别就是《楞严经》上佛所讲的「知见立知」，知见是应缘，立知是分别，所以跟经合起来看，意思你就明了了。
才有分别，执著跟著来了，什么东西？「痴爱随起」，非常非常微细，动了念头。顺自己意思的，贪爱就起来了，不顺自己的意思，瞋恚就起来了，贪爱、瞋恚统统用个痴爱，全部都概括了。「因痴爱故，即我所病生」。我所是执著，执著愈来愈严重，真的生病了。我们要问：智体有没有生病？智体没有。像我们戴眼镜，所有一切毛病都在镜片上，与眼睛不相干，都在镜片上。镜片比喻作八识五十一心所，比喻作一切有为法，与真如无为真的没有干涉，但是真如无为随著它起作用，随它的缘。它变饿鬼、畜生也好，它变人天也好，它变声闻缘觉也好，它变佛菩萨也�