焙颍苫蝗思掖蛳氯ィ√吕幢辉侥先司取Ｄ鞘焙蛘铰遥思野阉偷揭桓鏊旅恚旅砝虾蜕芯褪樟怂刻旖兴蠹以谝黄鹱Ｋ党鏊木椋幸淮嗡沧氖焙颍醯猛泛苷停浅Ｄ压；砣恢渌吹蕉鳎械椒浅？植溃浅：ε拢且院缶统３？醇＞嗟背さ氖奔洌绞窍肮叱勺匀唬畛醯氖焙蚝芸植溃勺匀弧Ｕ庵智樾卧诜鸱ɡ锼担ド惺切扌腥耍庖簧短ビ懈粢踔裕姓飧錾聘飧隼虾蜕械莱「隽嗽錾显担笆赖墓Ψ蚪岷掀鹄矗飧瞿芰Ψ⑾至恕Ｒ恢钡较衷谒哪芰故怯校３８颐撬狄恍┪颐嵌伎床坏降模芸吹健�
可是特异功能里面，确确实实有不少我感觉得是大多数像《楞严经》上所说的，神灵附身，不是他的能力。这个神灵要离开他，他的能力就丧失，他就没有了。这是《楞严经》上佛说的五十种阴魔。我们现在讲「灵」，佛经上讲的阴魔，佛把它分做五十类，色、受、想、行、识这五阴，每一阴里头佛讲了十种，所以是五十种。每一种里的数量真的是无量无边。我们前几时看美国凯西那个报告，凯西是非常明显灵附身。灵不附身的时候，他就没有能力，他跟我们平常人一样，灵附身的时候他能看到一般人看不到的东西，这是最明显的阴魔附身，佛在《楞严经》上讲的这一类的。像这种情形很多很多，我们在国外弘法，接触到的，遇到的，听说到的，就更多了。
如果是只属於自己修定而得来的，那是很可靠的。这个灵附身，那就完全看这个灵他的智慧，他的意图。他要是发心修善积德做好事，透一点讯息帮助人趋吉避凶，他积德，他修善。如果教唆人做坏事，扰乱社会，那他的罪过就很重。这些情形在社会上真有，尤其读《楞严经》读到这一段之后，在现前这个社会里面你会发现很多；常常会遇到，常常会听到，灵附身。我们相信，我们了解。所以这些年来，我们也有一些接触，不多，并不频繁。所接触的是传来的讯息，就像一般预言里面所说的这个世间有灾难。事实跟他所说的是不是一样，我们要有智慧辨别，要有能力判断，不可以完全相信。完全相信，我们会吃亏、会上当。早年章嘉大师告诉我，满清亡国，就是慈禧太后非常相信扶鸾。扶鸾也是灵鬼附身，是章嘉大师告诉我的，他说真有，要有智慧判断。不能不信，不能全信，也可以说他提供给我们做参考，抉择要在自己。
灾难有没有？我们不要听这些鬼神的话，我们要有智慧，从因果上看，那才是真的。用佛给我们讲的原理原则，「诸法所生，唯心所现，唯识所变」。识是什么？妄想分别执著，妄想分别执著这个里头有善有恶；善，变好的境界，三善道，恶，变恶境界。所以你要知道这个世间治乱，你仔细去看人心。现在人他想些什么？他念些什么？他说些什么？他做些什么？从这里看。如果都是善的，天下太平，社会安定，人民幸福。如果他的思想、见解、言行不善，这个社会就乱，人民生活就苦了。
不善会感召来天灾人祸，所以天然灾害与人心有关系。「是天然的，与人心没有关系」，错了！人起心动念，整个大自然环境跟著转。我们一个善念，大自然环境都变善；一个恶念，自然环境也变恶了。我看到日本江本胜博士的实验报告，我很欢喜，我欢喜什么？他证明了人的意念能令所有一切的物质产生变化，他证明这一点。就是佛经上讲的「境随心转」，他证明这一句话。境是环境，环境是随著人心转。什么叫风水好？风水好是人心好，他这里的地理环境都变好。人心要不好，这个环境本来是好的，前面这个人住，那个人是善人，环境，他在那里转环境转得很好很好。你看这个环境不错，风水很好，你去住在那个地方，但是你的心不善，行为也不善，你住在那里几年，风水都变坏。外面风水是随人心转的，你要明白这个大道理，这是真道理。
你心地放光明，山河大地都放光。为什么华藏世界一片光明？极乐世界一片光明？心放光，就是这个道理。我们这边山河大地跟极乐世界山河大地没有两样，我们这个世界上的人跟极乐世界人也没有两样，不同的，他们那个地方的人心清净善良，放光，所有万物都放光。我们这个世间的人心地不善、不清净，严重染污，所以我们居住的环境也变成染污。
记住佛讲的话，境随心转。十法界依正庄严，唯识所变，识就是妄想分别执著。妄想分别执著是总说，你妄想到底是想的什么？你分别到底分别什么？你执著到底执著的是什么？这里头有善、有不善，有净有染。你的妄想分别执著是清净的，现什么境界？四圣法界，清净的，善良的，四圣法界。如果是染污的不是清净的，染污里面恶少善多，那就是六道里头的天道；染污的善恶比例差不多是相等，人道；如果恶多善少，三恶道。境随心转，一点都不错。你明白这个道理，我们要想改变我们的环境，没有别的，心地，从心地上改，真的就改了；从外头境界上改，不可能，没有这个道理。外面境界上改的时候，最后自己要受害。违背了自然的法则，现在人讲违背了真理，真理就是性德，你怎么会得到利益？现在时间到了。
诸位同学，请接著看第二句：
【或名演说海。】
这个意思也非常非常之深。『演』是表演，『说』是言说，『海』是比喻，比喻广大无边，也比喻其深无底，深广无际。谁在演说？大乘经上讲，这一部《大方广佛华严经》，毗卢遮那如来尘说刹说。毗卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处，所以大乘教里称他为法身佛，卢舍那称报身佛，释迦牟尼称应身佛，这是讲佛的三身。法身有没有形状？不能说无形，也不能说有形。你要说无形，法相是形，唯心所现，唯识所变的这个法相是形状；你要说它有形，它决不是属於一个形，也不是一个物。宗门大德所谓，「说似一物即不中」。你想想名号的意思，遍一切处，你怎么能说一个？遍一切处就是一切皆是。
那我要问你：毗卢遮那在哪里？你要是真正明了的话，这里就像禅机一样，随拈一物无不是。就如同「以金作器，器器皆金」。我们去参观一个金饰（黄金做的装饰）的工厂，你去看黄金制作的这些作品，一、两万种没有一样相同，展览，摆在你面前，琳琅满目。你要问黄金在哪里？随便拈一个就是，都是黄金。现前虚空法界刹土众生，体就是法性，法性现的，法性变的。那我要问你：法性在哪里？不是随拈一物都是吗？那哪里有错？一点都不错。我们从江本胜博士水结晶实验里面，我们看到，真的叫随拈一物，他那是随便拈一滴水，那一滴水就是法性，它有能，它有德，自性本具的德能！德，就是它有规矩，它有法则，它一点都不乱。不管是多大，不管是多小，它不乱，很有秩序，它的德。它的能是什么？能有见闻觉知，即使一个小微尘，这个微尘能见、能听、能觉、能知，这是本能。无论大小都有这个德、都有这个能，这是自然的，绝对没有一丝毫意思在里头。
所以人，你要真正懂得了，顺乎自然，决不加一点意思在里面，你就很容易见性，很容易成佛。最麻烦在哪里？你要加一点意思在里头，你迷了。老老实实告诉你，佛对一切人，对一切事，对一切物，绝对没有一点意思在里头，法身菩萨亦复如是。这就是他们高明之处，他们完全随顺性德，随顺自性的德能。随顺自性的德能就是「大光明」，就是「演说海」。形象是演，佛菩萨、善知识、明白人给你解释是说，说什么？还不是说万事万物的性相理事因果，他说的总归起来不外乎这六大类，十方三世一切诸佛如来，没有两样，所以说佛佛道同。演是示相，这个意思确实是深，你真的要会了，你生活在大方广佛华严之中，你要是会了的话，真的，什么时候？就现在。你的成就，你的德业，跟善财无二无别。
所有的现象，宇宙之间所有的现象，这就分成五十三类，五十三参就是五十三类。五十三参里面，明的是讲善知识、讲善友。密义，里面包含著依正庄严，密义。《华严经》是显密圆融，显圆融，密也圆融。所有一切现象都在演，你要问它演什么？它演性，它演相，它演事，它演理，它演因，它演果。你一定要晓得，这一个相它所演的是圆满具足，不是它单单演一个，这六个字统统具足，所以才说「一即一切，一切即一」。无论是什么现象，没有一法不具足性相理事因果；大而世界，小而微尘。我们在日常生活当中点点滴滴，《楞严经》上讲的，一根小草，一片树叶，拿一条线打个结，这就是说明日常生活当中，小事，微不足道的小事，它所演的也是圆满的，也是究竟的。这小事你要参透了，也见性、也圆满成佛，不可思议。
道在哪里？道从来没有离开我们，只是我们迷而不觉。为什么迷了？一定要加点意思在里头，完了，这一迷一切迷，与事实真相有没有妨碍？决定没有妨碍，只是你自己迷了而已。这个话你很难体会，真难体会，为什么？绝对不是你常识里头有的，可能你一生当中从来没有想到这个问题，突然跟你讲你不容易接受，你听了莫名其妙，这真的。我举一个比喻，我们眼睛很好没有毛病，睁开眼睛看外面山河大地，看外面景象，看得清清楚楚，这就好比什么？没有加一点意思，你看到真相，诸佛如来。凡夫怎么样？戴个太阳眼镜，他就加一个意思，这个眼镜一加，外面所有一切现象都变色了。你戴个红眼镜，变成红的，都戴红的；戴个蓝眼镜，全是蓝的；戴个绿眼镜，全是绿的；戴个黑眼镜，全是灰土土的，加了一点意思。凡夫不只加一点点，加很多，就好像红黄蓝白黑一大堆眼镜全戴上。这一戴上，外头什么都看不见了，自以为聪明，这叫凡夫。把那眼镜拿掉丢掉，那就叫佛。凡夫成佛不难，放下妄想分别执著就是。六根接触六尘境界，不加一点点意思就是。
上一次悟道来，问我讲经，讲《华严经》，为什么你一句会讲那么多？我老实告诉你，不加一点意思。你看这个经文字句，意思愈看愈多，愈看愈多，讲不尽。你为什么讲不出来？你要加很多意思来讲，怎么知道？事先准备好多材料，上讲台讲义一大堆，你加了好多意思，所以你说不出来。我这边同修晓得，我给你讲这些经的时候，我只是一次准备，段落勾起来，每一句每一句我加一个数目字，第几句，重要的地方用红笔画个线，其他都没有了。经本放在此地，从来不带走。讲完了，我讲些什么，不知道；没有讲之前也不知道，讲完之后也不知道，这给你讲真话。我这种讲法至少三十年了。我讲经四十五年，给你说前十五年要做一点准备工作，十五年之后没有再准备了。所以不加意思至少三十年，我养成习惯了。我看这个意思看得很深，「演说海」，遍法界虚空界一切万事万物都在演。如果我们六根接触，一接触明了了那就是「说」，说就是说明，他有没有说？无说而说，我是无听而闻，接触就明白。
所以佛法不难，难在你放不下，你肯放下，不难。放下一切妄想分别执著，六根接触六尘不加一点点意思，你能入佛境界。这个功夫慢慢练，先怎么样？少加一点，不要加太多。练到总得个十年、二十年、三十年，你才真的放弃了，放弃是怎么样？我们一般讲没有意见。没有意见是佛菩萨，有意见是凡夫。我过去讲经曾经跟诸位说过，你有问题来问我，不老实，老实人没有问题。为什么？老实人没意思，没有意见，你还来问你不老实。我这个话说出去之后，有很多人在我面前不敢提问题。为什么？怕我说他不老实，他真有问题。那你这是冒充老实，你不老实冒充老实，你还是不会开悟。
真正没有问题，真正没有意见，你已经距离开悟不远了。为什么？你心定了，心清净、心平等了。你心不定，你心不平，你心染污，哪有没有意见的道理，意见太多太多。所以这是功夫，功夫不到，装没有用处，你怎么样装，人家行家一接触就把你看穿了，这个的确是功夫，看破放下，明了宇宙诸法实相，相有性无，性空，事有理无；因果相续，因果转变，因果循环，你这才真正了解事实真相。一切众生造善造恶，或升或沉，他们在演戏，明白人在旁边看戏。演戏的人糊涂，所以这当局者迷，看戏的人是旁观者清。在六道，绝不卷入六道的漩涡；在三途，绝对不陷入三途的陷阱，这是真学佛，这是真功夫，这是真智慧。你自己契入，你自己欢喜，「学而时习之，不亦悦乎」，那个欢喜是从内里面生出来的，不是外头，与外面境界不相干，法喜充满。
世间人之快乐，是大众在一起欢聚的时候快乐，人散了之后，就感觉到很孤单，很寂寞很苦。所以是不耐寂寞，他的心是动的，他随著外头境界转。那个乐，就是佛法里讲「坏苦」。我常常把它比喻作吸毒，打吗啡打的时候很乐，过一会儿就没有了，那个乐付出的代价很严重。所以佛说世间人那个乐是假的，不是真的，不是从自性里头流出来的。但是从自性里面流出来的，那得见性才行，不见性做不到。那见性，你要先修清净心，修清净心你先要去障碍。我执法执这个东西要放下，放下一分就有一分的效果，放下两分就有两分的效果，就有受用，於是乎你就真肯干。
一般人为什么不能干？没有尝到法喜，叫他放下很勉强，不是真的；换句话说，没有感应。你真干才有感应，这个感应是自然的。对初学的人来说，方便说法，跟佛菩萨起感应；对老修行人讲是给你讲实话，自性的感应。就像水结晶一样，善念对它，我喜欢你，我爱你，你看它那个结晶那么美，自然的！我讨厌你，我恨你，你看看那个反应的现象，就很难看。这是什么？这叫感应，自性本能的感�