所以他苦、乐、忧、喜、舍统统没有，这叫正受，这叫极乐。大家千万不要误会，「极乐世界很快乐，像我们人间一样」，那你全搞错了，那就不是真的极乐世界。极乐世界里头没有苦，没有乐，没有忧，没有喜，那才叫真乐。苦乐忧喜是六道里头有，这种享受不是正常的，这种享受是错误的。你的心有起伏，喜乐的时候升高了，忧苦的时候下降了，你的心不定。极乐、华藏这一真法界，人心永远是定的，永远没有起伏，这叫真常。九法界的四圣法界有起伏，起伏不大，好像小风小浪，我们看起来他禅定功夫很深。六凡，尤其是三恶道，大风大浪，他的苦乐忧喜是大风大浪，也就是他的心很不清净。对於摄取有严重的分别执著，完全迷失了诸法实相，完全迷失了自性，自性的功能、德用茫然无知，所以在这里面起惑造业。
诸佛菩萨这是明白人，所以说是自自然然应化在其中，绝对没有起心动念，你要认为我们求佛菩萨，佛菩萨也听到了，也马上感应来了，那完全是众生的情识。真的佛菩萨有感，但是不是我们想像的，我们永远想不到。所以世尊在世，有人问到这些问题，世尊用击鼓、敲钟来做比喻。我们击鼓、敲钟这就是感，钟鼓发出声音是应。我们击鼓、敲钟是有意，它应是不是有意？是不是我们敲它一下，它马上接收到了，赶快要应一声，是不是这样子？不是。它绝对没有起心动念，绝对没有分别执著，你敲得重，它应的声音大，应的时间长；你敲得轻，它应的时间短，声音小，所谓是「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。
诸佛如来、法身菩萨在十法界示现、应化，就像钟鼓回应一样，我们有情众生真的是有心去求，他是无心而应。他如果要是有心的话，他变成凡夫了，他也迷了。佛菩萨应现，「不可思议」这句话太深太深了，不容易体会，佛这一句话把事实真相说出来。我们要到什么时候才真正能够体会得这句话的意思？大乘教里面讲圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，这句话的意思你真正体会到；虽体会到，你见不到境界。境界是什么？能变、能现。
心性是万法之体，《楞严经》上说的「诸法所生」，这个诸法是讲世出世间一切法，没有一法不包括在其中，连虚空都在其中。「唯心所现，世界微尘」，世界就是我们今天讲的星系，我们讲的银河系，佛经上讲的三千大千世界，华藏世界。这个三千大千世界跟华藏世界，比我们现代天文里面讲的范围还要大，我们现在天文学讲的范围是讲银河系，知道在太空当中，银河系太多太多了，数不尽，银河系为单位。《华严经》里面讲的大星系是以华藏世界为单位，华藏世界里头不晓得有多少银河系！
黄念祖居士告诉我（他是个学科学的），他说佛经上讲一个单位世界，实际上就是一个银河系。如果单位世界是银河系，那佛经上讲的小千世界就是一千个银河系，中千世界再乘一千，大千世界还要乘一千。一千乘一千再乘一千，十万亿个，十万亿个银河系，这是一尊佛的教区，一个大千世界。释迦牟尼佛的教区这么大，这不是很大的，这很普通的。确确实实《华严经》上告诉我们，有佛愿力弘深，福报广大，他的教区是两个大千世界，三个大千世界，还有十个大千世界，有一百个大千世界，这不一样。我们释迦牟尼佛示现的，只是一个大千世界，这是讲的世界。
世界怎么形成的？微尘聚集成的，就是讲物质，物质最大的单位是世界，最小的单位是微尘。微尘就是我们今天讲的原子、电子、粒子，最小的物质，我们肉眼看不见，佛法称它作微尘。说一个大，说个小，统统都包括在里头。这是说什么？「唯心所现」。然后底下一句是「一切因果」，一切因果就是讲十法界依正庄严，这是唯识所变。所现的跟所变的，「因心成体」，这句话重要！它的体是什么？体就是心性，就是法性，就是佛性，因心成体，就好比「以金作器，器器皆金」。心在哪里？随便捻一物就是。这个时候才真正知道，遍法界虚空界是一体。
禅宗大彻大悟之人说了一句话，「遍法界虚空界是沙门一只眼」，这话什么意思？遍法界虚空界（沙门是自己）是我自己的一只眼，这个话的意思就是遍法界虚空界原来是我自己，这个人叫大彻大悟；宗门里面讲「父母未生之前本来面目」，这就是。知道整个宇宙是自己，他怎么会不爱宇宙？他怎么会不爱众生？没有这个道理！他要不爱这个众生，就好像自己不爱自己的眼睛，不爱自己的耳朵，他是自身的一部分。一切人，一切动物，一切植物，一切矿物，山河大地，统统是自己。现在他不承认，那有什么法子！他不承认就叫凡夫，他承认了就叫佛，就叫菩萨。
所以佛家讲证，唯证方知，证就是证明、证实，证实宇宙跟自己是一体，证实性是真的。心性，经上讲法性、佛性，性是永恒不变。性不是物质，所以我们六根接触不到，眼看不见，耳听不见，这个心想也想不到，心能够想到的叫法尘，它不是法尘，所以六根接触不到。但是它变出相出来就行了，变出相，就是虚空、法界、刹土、众生，全包括了，然后你晓得性相是一不是二。心性在哪里？所有一切现相就是。爱心，这个爱是心性里面本来具足的性德，叫一片慈悲。爱心充满宇宙，爱心遍一切众生，本来就是这个样子。现在讨厌他，不爱他，那是什么？你迷了自性，你把你的性德扭曲了，把爱扭曲成恨。所以怨恨，怨恨是扭曲了的爱，迷惑颠倒的爱心，就变成了怨恨。谁把你扭曲了？是你自己的无明，妄想、分别、执著把它扭曲了，扭曲就不正常了。
佛法教人没有别的，恢复正常而已，恢复正常，你是菩萨，你是佛。你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲是遍法界虚空界、遍一切众生，你说你多舒畅，多自在，多快乐！这就是你本来是佛，你本来是菩萨，《华严》、《圆觉》上说，「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？在佛眼睛当中，你还是一尊佛，可惜你是个糊涂佛，你迷了。所以诸佛菩萨对你尊敬，为什么？你本来是佛，你现在还是佛，只是你现在迷惑，没有醒过来，所以他尊重你。可是你不会尊重他，你不会尊重他是当然的。为什么？迷！你要尊重他，你不就觉悟了。
这个道理很深，你要能够尊重佛，你就能够尊重一切众生。为什么？一切众生本来是佛，地狱众生也是佛，蚊虫蚂蚁也是佛。不但动物是佛，植物也是佛，山河大地、泥沙都是佛，共同一法身！法身就是法性。你能够明了，你能够觉知，你能够不迷，那叫佛性，佛是觉的意思，你真的觉了，佛性现前。所以，佛性是真性里面的一分，般若智慧，这是自性本有的。迷了的时候，这一分东西把它扭曲了，扭曲成什么？烦恼，我们讲烦恼习气很重。断烦恼，实在讲这个意思你要搞通了，真的烦恼要断了，你自性般若不就断掉了！所以你要晓得，烦恼是断不了的。那怎么办？一觉悟，烦恼马上恢复正常，恢复正常就是般若智慧。
我们再从一个比喻来说，好像一块布，这一块布是平平坦坦，一丝毫皱摺都没有，这就好比是自性本具般若智慧。现在你把它揉成一团，展开来之后，它皱皱的，那就叫烦恼。你能把它烫一烫，烫平了，它又变成般若智慧，就是这个样子。智慧为什么会变成烦恼？这里面起了妄想分别执著，把智慧变成烦恼，变成贪瞋痴慢。贪瞋痴慢是大的皱纹，皱在一团去了，非常难看。一旦觉悟的时候，等於说我们用熨斗把它烫平了，它又恢复正常。
性不生不灭，性是相之体，所以再跟你说，相也不生不灭，大经上讲「生死即涅盘」，涅盘是不生不灭，生灭就是不生不灭。所以人怕死，为什么？不了解事实真相，以为死很恐怖，其实没有生死。你什么时候能证得，证得你没有生死，这就叫入般涅盘，你就证得大涅盘了。你证明了烦恼跟菩提是一不是二，这就叫证得大菩提。什么时候证明了生死跟不生死是一不是二，你就叫入大涅盘。佛在一般经论上方便说，方便说是随顺众生，他懂，你给他说真话他不懂。方便讲是缘聚缘散，身是物质，缘聚的时候，这身现前了；缘散的时候，身灭了。聚的时候，不生；散的时候，不灭。从什么地方看？我们讲从基本的物质上看，现在科学家证实物质不灭。
这在我们人身上来讲还是不好懂，我们用一个物体来说，大家就容易懂了。譬如一栋房子，这栋房子造起来，这房子生了，房子的相现前；咱们把房子拆掉的时候，房子没有了，灭了。如果你要看看这个房子里面这些材料，你才晓得它不生不灭，把它架起来是这么多材料，把它拆掉还是这么多材料。这个房子多少瓦，多少砖，多少钢筋，多少水泥，堆在地上一堆，我们叫建筑材料；依照图形把它架起来，这是房子。你迷惑了，「房子生了」，拆掉的时候，房子灭了，你看了一堆材料，不生不灭。所以生，缘聚，架起来是缘聚；拆掉的时候，缘灭，只有缘生缘灭。实际上，实际上不生不灭。你从这个比喻上细心去思惟，你能想通了，你就知道这个身不生不灭。
所以，身有缘聚缘散，灵性，灵性不是物质，就没有生灭，灵性永远存在。灵性迷了，现在怎样将他破迷，慢慢恢复到本觉，从不觉恢复到本觉，这就是我们常讲的灵性的提升。人生真正的目标就在此地，不断把自己向上提升。像菩萨五十一个阶级，我们从十信提升到十住，从十住提升到十行，从十行提升到十回向，从十回向提升到十地，你的路走正了。这叫反妄归真，返朴归真，成无上道。可是迷惑的人，他走错路了，他走反方向，愈迷愈深，愈陷愈不能自拔。十法界，我们知道，走反方向，是走到三途地狱；走正方向，那你是走到声闻、缘觉、菩萨、佛，这个叫一念之差，真是差之毫厘，失之千里。
我们有幸遇到佛法，遇到善知识，发现这一条光明的大道。我们在这个道上确实，真的像佛在经上所说的，我们是逐步在提升，一年一年不一样。不但一年不一年不一样，一月一月不一样，所以才法喜充满，不亦悦乎！前途一片光明，真的晓得生从哪里来，死往哪里去。刚才给你讲这个话是世间人说的，契入境界的人没有生死。经论里面所说的，前途一片金色光明，诸法实相你见到了。真正见到能看得出来，你的思想、你的见解、你的言语、你的行为，这里头确确实实充满了，我们常讲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这个五句是什么？这个五句是真性的性德，真心的心相。
决定没有自私，决定没有偏爱。没有偏爱，看到你怎么对这个人这么好，对那个人好像就距离远一点！为什么会有这种情形？这个情形是善导大师说的「遇缘不同」，实际上是平等的。譬如下雨，雨水从空中落下来落在地面上，树木花草吸收的水分多少不一样，小草只吸收一点点，大树就吸收多。决不是雨水有偏心，而是一切众生善根、福德不相同，有人能接受多一些，有人不能接受。譬如老师教学，这就是最明显例子，老师上课，我们学生二十多个人共同学习，都一样听，没有差别，可是每个人接受的，体会到的，理解的，各个不相同。你能说老师对这个人有偏心吗？对这个人多一点，对那个少一点，没有！各人根性不一样，老师平等教诲。
平等里面还有差别，老师对待每个学生态度不一样，这我说过了。有的老师有打、有骂，有的老师对他很客气、很恭敬，即使他有过失，老师也是视而不见，听而不闻。根性不相同，各个都得利益。所以要晓得，平等里头有差别，差别里头有平等，那叫真平等。用错了，用错了麻烦就来了。小草你给他很多水，他淹死了；大树，你给他很少的水，他活不了，不能用错。这就是佛法里面讲的善巧方便，善巧方便是智慧的应用，他会用得恰到好处，什么样根性用什么样的方式。用得恰到好处，世间里面才能摆得平，才能够（现在的话说）化解冲突，化解矛盾，那就是智慧应用得非常恰当。
所以摄取里面有不摄取（不摄取就是不著相），不摄取里头有摄取，那就通了，问题就真正解决。偏在任何一边，都不通，都要受苦报。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦集圣谛第八句：
【或名著处。】
这个名词也是集谛的名称，看来集谛什么样的名称好像都能讲得通，这里头意思就很深了。『著处』实在是没有，世尊在《金刚经》上教人「应无所住，而生其心」，「著处」就是住，这是真正修道人一个关键的问题。
须菩提尊者在般若会上代大家向世尊请教，他问了两个问题，一个是「云何降伏其心」，一个是「应云何住」。第一个问题，这个心是妄念，这是我们每个人现前的事情，妄想太多了，妄念纷飞，怎么能把它伏住？伏不住，肯定就是随业流转，这就苦了。三途六道真正的原因就是这个，妄念太多，把一真法界变现成三途六道，这一真法界扭曲了。所以真正修道人，他对这个事情非常重视，怎么样能把妄念伏住？第二个问题「应云何住」，我们的心要放在什么地方？这两个问题，释迦牟尼佛为大家讲了一部《金刚般若波罗蜜经》，《金刚般若波罗蜜经》就是解决这两个问题，这一本大乘法。
如果这两个问题，当机者是净宗法门的话，这个问题好解决。「云何降伏其心」？「南无阿弥陀佛」，你说对不对？比《金刚经》上简单多了。用一句佛号把你所有一切妄念伏住了。念头才起，立刻就转变成「阿弥陀佛」，不管这个念是善念还是恶念，不要去管这些，都不相干，把念头赶紧转变成「阿弥陀佛」就对了。心里头只有这一个念头，除阿弥陀佛之外，没有第二个念头，所谓说是「以一念止住一切念」，这个法门妙极了。